Tibetan
་གྲོལ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འཆར་བའི་དུས་མ་བྱུང༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཕོག༔ སློབ་མས་ མཎྜལ་ཕུལ༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ནི་རབ་ཆོས་བཅུ་དང་་་ས་བཅུ་ནོན་པའོ།ལྡན་པ་གཅིག་བསྟེན་ནོ༔ འབྲིང་ཆོས་དྲུག་དང་་་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག།ལྡན་པ་གཅིག་བསྟེན༔ ཐ་མ་ཆོས་བཞི་དང་་་ཚད་མེད་པ་བཞི།ལྡན་པ་གཅིག་བསྟེན་ནོ༔ བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ན༔ ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དང༔ ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ ཚེ་རྟིང་མ་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་ནས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་དང་འབུལ་བ་ནི༔ རབ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག༔ འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག༔ ཐ་མ་ཟང་ཟིང་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱའོ༔ ད་བླ་མ་ལ་དབང་ཇི་ལྟར་ཞུ་ན༔ བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཕྱིའི་དབང་ཞུ༔ ལུས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནང་གི་དབང་ཞུ༔ ངག་སྔགས་སུ་འདྲེན་པ་གསང་བའི་དབང་ཞུ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་བ་དོན་གྱི་དབང་ཞུ་སྙམ་པ་བྱེད༔ ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲིན་ དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ༔ ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་སུས་སྒོམ་པ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་བསོད་ནམས་ཆེ༔ གསུངས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ༔ བླ་མ་ལ་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྒོམ་དགོས༔ བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ༔ རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ༔ ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ༔ བླ་མས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཙམ་ན༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་དྲག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཡོད་པ༔ དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ཡོད་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ ལྟར་འཐིབས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱོན་པ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ༔ གཡོན་བརྐྱང་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དེ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ༔ ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཕོག༔ གསང་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མུ་ཏིག་ལྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར༔ རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུག་བར་སྤྱན་དྲངས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་བསམ་སྟེ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་ཞུགས་ནས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་བཟུང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པར་བསམ་ལ༔ བླ་མ་དང་རང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསམ་ལ༔ བཀའ་
Chinese
雖示解脫之面目，然未生起樂明無念之時，對噶舉上師之身語意有何違背，盡皆懺悔祈寬恕！大圓滿母續空行秘密道用中，懺悔祈寬恕引導之口訣第五法座。願與具緣具業之一者相遇！封印！交付印！隱藏印！甚深印！遮蓋印！薩瑪雅！印印印！完畢！從聲揚宗謝普岩洞中，由教師瑪·貢噶崩取出之黃紙謄錄。༈。大圓滿母續空行秘密道用中，上師瑜伽之引導文。那摩咕嚕爹瓦達吉尼！具誓之上師，於具器之弟子，母續秘密道用之，上師瑜伽如是給予。弟子獻 曼扎，作懺悔祈寬恕後，其後願如虛空般之有情眾生皆具安樂，願離痛苦，願速得成佛，為此而祈請。如是上師乃最勝具足十法及十地者，依止一者。中等具足六法及六度者，依止一者。下等具足四法及四無量者，依止一者。依止上師有何功德耶？於此生亦有突發之驚嚇及，不為病魔所侵之功德。後世不墮惡趣輪迴，以上師之慈悲鐵鉤攝持，有無離別而往空行大解脫之功德。對上師之承事與供養乃，最勝修行之承事，中等身語之承事，下等財物資具之承事。今如何向上師請求灌頂耶？瓶置於頭頂乃求外灌頂，身修生起次第乃求內灌頂，語導引為咒語乃求秘密灌頂，自心顯現空明乃求義灌頂作是念。阿底布置續中，具恩 德之上師，於頭頂或心間，或肢端手掌中誰修持，與修持三世佛相同。又云，千劫之佛陀亦，依止上師而生。無上師之高
English
Even though the face of liberation is shown, the time when bliss, clarity, and non-thought arise has not come. Whatever conflicts there are with the body, speech, and mind of the Kagyu Lama, I confess and ask for forgiveness! From the Great Perfection Mother Tantra, the Secret Path of the Dakinis, the fifth Dharma session of the confession and forgiveness guidance. May I meet one with fortune and karma! Seal! Entrust seal! Hidden seal! Profound seal! Concealed seal! Samaya! Seal seal seal! Finished! Copied from the yellow paper taken from the cave of Segyang Dzong Shelphuk by Teacher Ma Kunga Bumpa. ༈. From the Great Perfection Mother Tantra, the Secret Path of the Dakinis, the guidance text of the Guru Yoga is present. Namo Guru Deva Dakini! The Lama who possesses the samaya, to the disciple who possesses the vessel, of the Mother Tantra Secret Path, the Guru Yoga is given as such. The disciple offers a mandala, and after making confession and asking for forgiveness, then may all sentient beings equal to the sky have happiness, may they be free from suffering, may they quickly attain Buddhahood, for this reason, I will pray. Thus, the Lama is the most excellent one who possesses the ten dharmas and has traversed the ten bhumis, rely on one. The middling one possesses the six dharmas and the six paramitas, rely on one. The lowest one possesses the four dharmas and the four immeasurables, rely on one. What are the benefits of relying on a Lama? In this life, there is also the benefit of not being disturbed by sudden frights and diseases. In future lives, without falling into the evil realms of samsara, being held by the iron hook of the Lama's compassion, there is the benefit of going to the great liberation of the Dakini realm without separation. The service and offerings to the Lama are: the most excellent service of practice, the middling service of body and speech, and the lowest service of material wealth. Now, how to request empowerment from the Lama? Placing the vase on the head is requesting the outer empowerment, practicing the generation stage with the body is requesting the inner empowerment, guiding the speech into mantra is requesting the secret empowerment, and the mind itself appearing as emptiness and clarity is requesting the meaning empowerment, think like this. In the Ati Arrangement Tantra, the kind Lama, on the crown of the head or in the center of the heart, or on the palms of the limbs, whoever meditates, is the same as meditating on the Buddhas of the three times. It also says, even the Buddhas of a thousand kalpas, arose by relying on the Lamas. The high without a Lama
Chinese
哦拉纳！名为佛陀者亦无有，胜过千劫之诸佛，供养上师一毛福德大，如是说。于求受甚深密咒之法时，须修持对上师之四种认知：于上师修持为医者之认知，于自身修持为病者之认知，于法修持为药之认知，仅以上师开示心性空明时，修持轮回痛苦之疾病痊愈之认知，于彼状态中，自身安坐于舒适之座垫上，身体具足毗卢七法，于前方虚空界中，观想薄伽梵忿怒母黑忿怒母，身色深蓝黑，如蓝宝石之色，具足光芒，头戴五干颅骨为饰，以五十湿颅骨为项链，张口，龇牙，具三目，于额间眉间有三道皱纹，于顶髻处，猪面发出哼声，慑服三界，红黑色头发如云般浓密，上半身穿戴大象生皮，披着人皮披风，下半身穿虎皮裙，以血滴装饰，佩戴六种骨饰，右手持钺刀，左手持颅血，右脚弯曲脚后跟抵于婆伽，左脚伸展踩于尸体心口，左臂腋下夹着卡杖嘎，观想安住于劫末之火焰中。彼之心中，由一蓝色（ཧཱཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）放出光芒，照射到诸佛与菩萨、勇士、空行母、护法、守护者等，彼等融入于忿怒母，又由忿怒母之心间放出光芒，照射到诸佛空行母等五部空行母，观想秘密传承之上师们如以珍珠串联般，次第迎请直至根本上师，观想根本上师亦非凡夫，而是金刚亥母之体性，之后观想于自身顶上，于日、月、八瓣莲花之上安住，之后观想上师悲悯之铁钩光芒，由一蓝色（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）自顶门向下融入，抓住自身心性之体性白色（ཨ，ā，阿，种子字），并带往空行净土，观想上师与自己无二无别，教
English
Oṃ! There is not even the name of being a Buddha. Better than a thousand kalpas of Buddhas, offering a single hair of the lama is of great merit. It is said. When requesting the profound Dharma of secret mantra, one must cultivate four perceptions towards the lama: cultivate the perception of the lama as a doctor, cultivate the perception of oneself as a patient, cultivate the perception of the Dharma as medicine, and when the lama merely introduces the empty and clear nature of the mind, cultivate the perception that the suffering of samsara is cured. In that state, sit comfortably on your seat. Make the body possess the seven dharmas of Vairochana. In the space in front, visualize the Bhagavan Wrathful Mother Black Wrathful Mother, with a dark blue-black body color like lapis lazuli, possessing radiance, adorned with five dry skulls on her head, wearing a necklace of fifty wet skulls, with an open mouth, bared fangs, having three eyes, with three wrathful wrinkles on the forehead between the eyebrows, with a sow's face grunting at the crown of her head, subduing the three realms, with reddish-black hair thick like clouds, wearing a raw elephant hide on the upper body, wearing a human skin cloak, wearing a tiger skin skirt on the lower body, adorned with drops of blood, wearing six bone ornaments, holding a curved knife in the right hand, holding a skull cup filled with blood in the left hand, with the right leg bent and the heel pressed against the bhaga, with the left leg extended and pressing on the heart of a corpse, with a khatvanga inserted in the armpit of the left arm, meditate on residing in the midst of the blazing fire of the kalpa. From the dark blue (ཧཱུྃ, hūṃ, Hung, seed syllable) in her heart, rays of light emanate, striking the Buddhas and Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians. They gather back and dissolve into the sow. Again, from the heart of the sow, rays of light emanate, striking the Buddhas, dakinis, and the five classes of dakinis. Visualize the lamas of the secret lineage like pearls strung together, inviting them in order until they reach the root lama. Think of the root lama not as an ordinary person but as the essence of Vajravarahi. Then, visualize yourself sitting on the top of your head on a sun, moon, and eight-petaled lotus. Then, visualize the light of the iron hook of the lama's compassion, a dark blue (ཧཱུྃ, hūṃ, Hung, seed syllable), entering downwards from the crown of your head, grasping the white (ཨ, ā, A, seed syllable) essence of your own mind in your heart, and leading it to the pure land of the dakinis. Think of the lama and yourself as inseparable. Command.