Tibetan
་ལ་འདི་ལྟར་དྲིའོ༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་འདི་རྣ་བས་ཐོས་སམ་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་དྲིའོ༔ སེམས་ཀྱིས་ཐོས་ཟེར་ན་འོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དེ་ཐོས༔ རྣ་བས་ཐོས་ཟེར་ན་ལྡེར་སོ་ལ་ཡང་རྣ་བ་ཡོད་དེ་ཐོས་སམ་དྲི༔ འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་ཐོས་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་པ་འདི་མིག་གིས་མཐོང་ངམ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་དྲི༔ སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ཟེར་ན༔ ལོང་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དེ་མཐོང༔ མིག་གིས་མཐོང་ཟེར་ ན་ལྡེར་སོ་ལ་ཡང་མིག་ཡོད་དེ་མཐོང་ངམ་དྲི༔ འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་མཐོང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་སྣས་དྲི་ཚོར་བ་འདི་སྣས་ཚོར་རམ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་དྲི༔ སྣ་ཡིས་ཚོར་ཟེར་ན་རོ་ལ་ཡང་སྣ་ཡོད་དེ་ཚོར་རམ༔ སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་རང་གི་སྣ་བཀག་ན་ཚོར་རམ་དྲིའོ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་ཚོར་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་ལྕེས་རོ་མྱང་བ་འདི༔ ལྕེ་ཡིས་མྱོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱིས་མྱོང༔ ལྕེ་ཡིས་མྱོང་ཟེར་ན་རོ་ལའང་ལྕེ་ཡོད་དེ་མྱོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱིས་མྱོང་ཟེར་ན་རང་གཉིད་དུ་སོང་དུས་སུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཟས་ཞོག་དང་མྱོང་ངམ༔ ཞེས་དྲིའོ༔ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་མྱོང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་འདི༔ ལུས་ཀྱིས་ཚོར་རམ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་དྲི༔ ལུས་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་རོ་ལ་ཡང་ལུས་ཡོད་དེ་ཚོར་རམ༔ སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པོས་ཀྱང་ཚོར༔ བེམ་རིག་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ད་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདི་སེམས་ལ་འཆར་རམ་ལུས་ལ་འཆར༔ ལུས་ལ་འཆར་ན་རོ་ལ་ཡང་འཆར་དགོས་པ་འདུག༔ སེམས་ལ་འཆར་ན་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཨེ་གྲུབ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཁྱབ་པ་གྲུབ༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་འདི་ལ་ བསྟོད་སྒྲ་བཏང་བ་དང༔ སྨད་སྒྲ་བཏང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་མཛེ་ཕོ་དང་སྐྱེ་གཟུགས་ལེགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་མ་གོ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ དོན་དམ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ སྣས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ་ཚོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་མ་གོ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ དོན་དམ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ལུས་འདི་ལ་གོས་ལེགས་པ་དང་མ་ལེགས་པ་གོན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་མ་གོ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ད་ནི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ལ༔ དང་པོ་སྲིད་པ་མ་ཆགས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་དང༔ མི་གསུམ་གང་ནས་བྱུང་ལྟོས༔ ལྷ་འདྲེ་དང་མི་གང་སྔ་ལྟོས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པོ་འདི་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་ཁྲིད་འདྲེ་ཁྲིད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ད་རྩལ་སྦྱོང་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ༔ ལས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དམ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དྲི༔ སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ཟེར་ན་ལུས་ཉལ་སར་སྡོད་ལ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་ཆུགས་དང༔ འོ་ན་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་ཟེར་ན༔ བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཁད་དང༔ རོ་ལ་ཡང་ལུས་ཡོད་དེ་ལས་བྱེད་དམ༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བྱེད་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ན་བ་འདི་ལུས་ནའམ་སེམས་ན༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ན་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ འཆི་བ་འདི་ལུས་འཆིའམ་སེམས་འཆི་དྲི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད༔ སྒྱུ་ལུས་གོག་པོ་འདི་ཡང་ན་མེ་ལ་སྲེག༔ ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྐྱུར༔ ཡང་ན་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཟ་བས་ལུས་འདི་འཆི་བ་ཡིན་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ༔ ས་སྟེང་གི་འབུ་སྲིན༔ ལུང་སྟོང་གི་རི་དྭགས༔ དུད་འགྲོ་བ་གླང༔ ར་ལུག་མཛོ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་ས་རེ་ཡོད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འདི་ཡང་བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་ན་གང་དུ་འགྲོ་དྲི༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་བཅད་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་ ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ གཏི་མུག་འདི་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཙལ་བ་ཡིན་ནམ༔ གཏི་མུག་གིས་ཚུར་ཡོང་ནས་རང་བཙལ་བ་ཡིན༔ གཏི་མུག་ལ་གཟུགས་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་ཅི་འདུག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དཔེར་ན༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཆར་པ་གསུམ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ནས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་ལས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ༔ མ་གོ་བར་དུ་གཏི་མུག་ཡིན༔ གོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་རྣམས་ཀྱང༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་ལ༔ མ་གོ་བར་དུ་དུག་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ གོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་ བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ༔ དགའ་བ་དང༔ མི་དགའ་བ༔ སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་པ༔ སྐྱུག་ལོག་པ་དང་མི་ལོག་པ༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་དང༔ ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ༔ ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་ཅིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྱེར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཁ་བ་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འབབས་པའམ༔ འོ་མ་སྦོས་པ་ལ་ཆུ་བཏབ་པའམ༔ ལྕགས་ཚན་མོ་སཏྭ་གྲིས་གསེས་པའམ༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་བྱ་བའི་ངན་པ་གཅིག་ལོགས་ན་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས༔ སྣང་བ་ལ་གང་ ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག་གོ༔ གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ༔ ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ ནང་སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཅོད་དགོས་པའི་མཁན་པོ་དེ་གང་ཡིན༔ རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན༔ རྐྱེན་དེ་གང་ཡིན༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དེའི་རྒྱུ་མ་གོ་མ་རིག་པས་ལན་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བས་གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན༔ ཁོང་ལ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མཁན་མེད༔ རང་རིག་ རང་ལ་ཤར་ནས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་རེ་རྣམས་མ་གོ་མ་རིག་པས༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ད་སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཙ་ན་རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་རང་རིག་རང་ལ་ཤར་མཁན་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན༔ འོ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཟེར་བའི་དོན་དེ་གང་ཡིན༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ ལྷུན་གྲུབ༔ ངོ་བོ༔ ཀ་དག་ཏུ་རྟོགས་ཙ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འོ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལེགས་པར་ཉ་ར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དཀོན་གཉེར་གཅིག་ཡོད༔ དེ་གང་ཡིན་འཚོལ་དུ་བཅུག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ འོ་ན་ནོར་བུ་དེ་ལ་ཆར་པ་དང༔ སད་སེར་བྱུང་ན་ནོར་བུ་དེ་ལ་ཆུད་ཟོས་ཡོང་བས་དེ་ལ་ན་བཟའ་བཟང་པོ་གཅིག་དགོས་པས༔ དེ་གང་ཡིན་འཚོལ་དུ་བཅུག༔་་་བླ་མའི་མན་ངག །ཆར་པ་དང་སད་སེར་དེ་གང་ཡིན་ལྟར་བཅུག་གོ༔་་་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ ཁྱེར་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ངོ་སྤྲད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་བཞི་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། ། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་འགྱུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ གཞི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམ༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་ཕུལ་ལ༔ ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག་གོ༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱས་ལ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི༔ སྔར་འདས་པའི་རྗེས་མ་སྙེག༔ མ་འོངས་པའི་མདུན་མ་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་གཟོ་མ་བྱེད༔ ལུས་སེམས་འཇོག་པ་བཞིའི་ངང་ནས་གནས་ པར་བྱའོ༔ འཇོག་པ་བཞི་ནི༔ ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་གཅེས་འཛིན་དང་ཕྲག་ཕྲིག་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག༔ ངག་ནི་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག༔ མིག་ནི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་སོ་བཞིན་ཚུམ་མེད་པར་བལྟ་སྟངས་གཅིག་གི་ངང་ལ་འཇོག༔ སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་གིས་བཅད་ནས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་བཞག་གོ༔ ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བར་བཞག༔ ཕྱིའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ༔ ནང་གི་ལུས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ༔ སེམས་ཉིད་སྟོ
Chinese
再這樣問道：耳朵聽到聲音，這是耳朵聽到的，還是心聽到的？如果說是心聽到的，那麼聾子也有心，也應該能聽到。如果說是耳朵聽到的，那麼啞巴也有耳朵，也應該能聽到嗎？如果說是因有為法和無為法二者的緣起聚合才能聽到，那就是認識到了。再問：眼睛看到形色，這是眼睛看到的，還是心看到的？如果說是心看到的，那麼瞎子也有心，也應該能看到。如果說是眼睛看到的，那麼啞巴也有眼睛，也應該能看到嗎？如果說是世俗諦和勝義諦的緣起聚合才能看到，那就是認識到了。再問：鼻子聞到氣味，這是鼻子聞到的，還是心聞到的？如果說是鼻子聞到的，那麼屍體也有鼻子，也應該能聞到嗎？如果說是心聞到的，那麼自己捂住鼻子還能聞到嗎？如果說是方便和智慧的緣起聚合才能聞到，那就是認識到了。再問：舌頭品嚐味道，這是舌頭品嚐的，還是心品嚐的？如果說是舌頭品嚐的，那麼屍體也有舌頭，也應該能品嚐嗎？如果說是心品嚐的，那麼自己睡著的時候，在舌頭上放食物，還能品嚐到嗎？這樣問道。如果說是世俗諦和勝義諦的緣起聚合才能品嚐，那就是認識到了。身體感受柔軟粗糙的觸感，這是身體感受到的，還是心感受到的？如果說是身體感受到的，那麼屍體也有身體，也應該能感受到嗎？如果說是心感受到的，那麼神識遊蕩者也能感受到。在有情和覺性未分離之間，如果說是身心無別地感受到的，那就是認識到了。現在，身心的生起之門，這是生起於心，還是生起於身？如果說是生起於身，那麼屍體也應該生起。如果說是生起於心，那麼這能成立周遍嗎？如果知道覺性是空明法性，就能成立周遍。耳朵聽到聲音，對於發出讚美的聲音和貶低的聲音，有區別嗎？如果說現在的顯現有區別，但勝義諦法性沒有區別，那就是認識到了。眼睛看到形色，對於麻風病人（mje pho）和長相好的人，有區別嗎？如果說在沒有領悟世俗諦的時候有區別，但在勝義諦心性遠離戲論的時候沒有區別，那就是認識到了。鼻子聞到香味和臭味，有區別嗎？如果說在沒有領悟世俗諦的時候有區別，但在勝義諦遠離戲論的時候
English
Then ask like this: When the ear hears a sound, is it the ear that hears it, or the mind? If you say it is the mind that hears, then even a deaf person has a mind, so they should be able to hear. If you say it is the ear that hears, then even a mute person has ears, so they should be able to hear, right? If you say that hearing is possible because of the convergence of conditioned and unconditioned phenomena, then you have recognized it. Again, ask: When the eye sees a form, is it the eye that sees it, or the mind? If you say it is the mind that sees, then even a blind person has a mind, so they should be able to see. If you say it is the eye that sees, then even a mute person has eyes, so they should be able to see, right? If you say that seeing is possible because of the convergence of relative and ultimate truth, then you have recognized it. Again, ask: When the nose senses a smell, is it the nose that senses it, or the mind? If you say it is the nose that senses it, then even a corpse has a nose, so it should be able to sense it, right? If you say it is the mind that senses it, then if you block your own nose, can you still sense it? If you say that sensing is possible because of the convergence of skillful means and wisdom, then you have recognized it. Again, ask: When the tongue tastes a flavor, is it the tongue that tastes it, or the mind? If you say it is the tongue that tastes it, then even a corpse has a tongue, so it should be able to taste it, right? If you say it is the mind that tastes it, then when you are asleep, if you put food on your tongue, can you still taste it? Ask like this. If you say that tasting is possible because of the convergence of relative and ultimate truth, then you have recognized it. When the body feels the touch of softness and roughness, is it the body that feels it, or the mind? If you say it is the body that feels it, then even a corpse has a body, so it should be able to feel it, right? If you say it is the mind that feels it, then even a wandering consciousness can feel it. If you say that feeling is possible through the inseparability of body and mind until the separation of sentient being and awareness, then you have recognized it. Now, is the gateway of arising of body and mind arising in the mind, or arising in the body? If it is arising in the body, then it should also arise in a corpse. If it is arising in the mind, then can that be established as pervasive? If you know that awareness is emptiness and clarity, the nature of reality, then pervasiveness can be established. When the ear hears a sound, is there a difference between uttering a sound of praise and uttering a sound of criticism? If you say that there is a difference in the current appearance, but there is no difference in the ultimate nature of reality, then you have recognized it. When the eye sees a form, is there a difference between a leper and someone with a beautiful form? If you say that there is a difference when relative truth is not understood, but there is no difference when ultimate truth, the nature of mind, is free from elaboration, then you have recognized it. When the nose senses a pleasant or unpleasant smell, is there a difference? If you say that there is a difference when relative truth is not understood, but there is no difference when ultimate truth is free from elaboration,