Tibetan
ག་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྣམས། །ཐོགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བསུ། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་དུས་དེར། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་ནི། །ལས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་གསལ་བར་བྱེད། །རླུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ལ། །སྦྱོར་བའི་མན་ངག་དེ་ནས་སྟོན། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ ཡེ་ཤེས་སུ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འཚང་རྒྱ་འོ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཚང་རྒྱ་འོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །ཕྲག་དོག་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འཚང་རྒྱ་འོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་དང་། །བག་ལ་ཉལ་རྣམས་གཏན་ནས་སྤངས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་འོ། །གོང་གི་འཆི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ། །དགྲ་དང་འདྲེ་ཡི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་དེ། །ཕྱི་ཡི་འཆི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་གང་ཞེ་ན། །བུ་ག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཛ་ར་ན་ནི་འགྱུ་བ་ཆད། །རོ་ཧི་ཏ་ནས་རྟག་པར་ནི། །བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཕོ་བར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ན་འཕོས་ནས་འཆི། །གསང་བའི་འཆི་ལྟས་འདི་བཞིན་འོང་། ། རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ནག་པོ་འབྱུང་། །ཡང་ན་ཁྲག་དང་བཅས་ནས་འཛག །རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བསྲུངས་པས་མི་ཐུབ་འཆི་བར་འགྱུར། །འཆི་བ་བསླུས་པས་མི་བསླུས་ཏེ། །ཚེ་ནི་ཕ་རོལ་འཕོ་བར་འགྱུར། །བསླུ་བར་འདོད་ན་འདི་བཞིན་བསྒོམ། །དང་པོ་ཕྱི་རྟགས་ངེས་པ་དེ། །དེ་ལ་མན་ངག་འདི་བཞིན་བྱ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བཏབ་ལ། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བྱ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས། །དཀར་ལ་དམར་གྱི་མདངས་ཆགས་པ། །འབྲི་ཡི་མར་ཁུ་བཀོལ་ལྟ་བུ། །རང་གི་ལྕེ་ཡིས་བལྡག་པར་བསམ། །མིད་པས་ཁོག་པའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །རྩ་གསུམ་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་བ་དང་བཅས་ཁྱབ་འགྱུར་ཏེ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ལ། །སླུ་བའི་མན་ངག་འདི་བཞིན་བསྒོམ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཉིད་སོར་བཞིའི་གནས། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཅིག །ཁ་དོག་ལྗང་གུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྟེང་འོག་རླུང་ནི་ཁ་སྦྱར་ནས། ། དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་འཁོར་བར་བསམ། །འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་སོགས་མེ། །རླུང་གིས་གཏོར་ནས་སྟོང་པར་བསམ། །གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གཅིག །དབེན་པའི་གནས་སུ་བཀུག་ནས་ནི། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། །མཎྜལ་དབུས་སུ་ཨ་གཅིག་བྲི། །གོ་རོ་ཙ་ན་བསྔགས་པ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ་རུ་བསྐྱེད། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་གཞུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་པདྨར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པོ་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱོན་ནས་སུ། །རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚོགས་ཀུན། །རིགས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཡི། །བྱོན་པའི་གནས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །འཆི་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག་གོ །དེས་ཀྱང་འཆི་བ་མ་ལོག་ན། །སྔོན་ལས་འཆི་དུས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། འཕོ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་དུས་སུ། །གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་པ་གཅེས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །མཆོད་པ་བཤམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་གོ་རིམ་བཞིན། །མ་ཡེངས་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། །རྒྱུ་ཞབས་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ནས། །འོག་སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལ་སྦྱོར་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱ། །དུས་ལ་བབས་ན་གཏང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །སྟེང་ནས་ཐོག་ནི་བབ་པ་ལས། །དེ་ལ་མཁས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བཟློག་པ་མེད། །ས་མ་ཡ། །ཨྠྀི།། ༈ །།བར་དོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ས་མ་ཡཱ་ཏི་གུ་ཧྱ། ༼༡༢༽ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་གདམས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཞུན་དྲིལ་བའི་མན་ངག །དེ་ཡང་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་བཞེད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཞིའི་ལུང་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གི །སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། ། རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིར་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག །རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། རྒྱལ་པོ་མཆོག་གསུམ་དེ་རབ་མཆོད། །མནྟྲ་ཨཾ་ས་ང་ལ་དྲིས། །ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལྷ་རྒྱལ་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ། །རང་བཞིན་སྡེ་པ་བཞི་གནས་ཏེ། །དེ་ལ་ལྷ་བཞི་གནས་པ་འོ། །དེ་དེ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །དོན་དམ་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་འོ། །དེ་ལ་བར་དོ་འབྱུང་བ་དེ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཚེ། །སྣང་བའི་མཚམས་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱོར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ན། །ལུས་ཀྱི་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་དུ་འགྲོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ན། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའོ། །ལུས་པོ་སྒུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་། །མིག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་ཡིན། །རང་ལུས་མདངས་དང་མི་ལྡན་འགྱུར། །ཡུལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ནི། །ཚོར་བ་ ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའོ། །ལུས་པོ་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ན། །སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲ་ཡུལ་འགགས། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ནི། །སེམས་ཅན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མི་དྲན་ནོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཐིམ་མོ། ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་མི་འཇུ་ཞིང་། །སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཐིམ་པ་སྟེ། །སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དྲི་ཡུལ་ཐིམ་པས་བྲོ་མི་འགྱུར། །པདྨ་མགོན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ནི། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ། །དགོས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
Chinese
行持空行之天众， 持伞幢幡及胜幢， 迎请至彼空行处。 舌之官觉衰败时， 诸识融入之际， 上下风之生灭者， 以业之灯而照明。 风于金刚颅器中， 彼示合修之口诀。 色蕴清净之缘故， 我慢等性之智慧， 宝生如来得成佛。 受蕴清净之缘故， 嗔恨明镜之智慧， 金刚萨埵得成佛。 想蕴清净之缘故， 贪欲妙察之智慧， 无量光佛得成佛。 行蕴清净之缘故， 嫉妒成所作之智慧， 不空成就得成佛。 识蕴清净之缘故， 愚痴法界之智慧， 毗卢遮那得成佛。 所知之障等诸垢， 以及习气皆永断， 自身即成金刚持， 此生之中即成佛。 何为上述之死相？ 外境显现白红色， 生起仇敌魔鬼想。 以极恐怖之念想， 见到应断之事物， 是为外死相如是说。 何为内死相耶？ 二孔道中运行之风， 由匝拉那之运行断， 由若嘿达恒常地， 于二十一之七三， 刹那亦不移动地， 恒常运行若移动， 秘密死相如是至。 恒常明点滴漏时， 明点之中现黑色， 或与血俱而滴漏。 脉气错乱之缘起， 纵然守护亦难免， 死主欺诳亦不欺， 寿命迁往于他世。 欲欺死主如是修， 首先确定外死相， 于彼如是行口诀。 内情众生无余者， 观为本尊之天众， 圆满加持与灌顶。 由本尊之合修处， 菩提心之甘露二， 具足白红之光彩， 如取母牛之酥油， 思维以自舌舔舐， 以喉融入腹中处， 于三脉及诸支脉， 俱足安乐而遍布， 毛孔之
English
The assembly of deities who practice in the sky, Holding umbrellas, victory banners, and pennants, Welcome to the place of sky-goers. When the power of the tongue is weakened, At the time when consciousness dissolves, The arising and ceasing of the upper and lower winds, Is illuminated by the lamp of karma. The wind is in the vajra skull, From there, the secret instruction of union is shown. Because the skandha of form is completely pure, Pride becomes equality wisdom, Ratnasambhava will attain Buddhahood. Because the skandha of feeling is completely pure, Anger becomes mirror-like wisdom, Vajrasattva will attain Buddhahood. Because the skandha of perception is completely pure, Desire becomes discriminating wisdom, Amitabha will attain Buddhahood. Because the skandha of volition is completely pure, Jealousy becomes all-accomplishing wisdom, Amoghasiddhi will attain Buddhahood. Because the skandha of consciousness is completely pure, Ignorance becomes dharmadhatu wisdom, Vairochana will attain Buddhahood. The obscurations of knowledge and so on, And all habitual tendencies are completely abandoned, Oneself becomes the great Vajradhara, In this very life, one attains Buddhahood. What are the above signs of death? In the outer appearances of white and red, The perception of enemies and demons arises. With a very fearful perception, Seeing the objects to be abandoned, It is said to be the outer sign of death. What are the inner signs of death? The wind that flows from the two holes, The movement of jarana ceases, From rohita, constantly, At twenty-one of seven threes, Without moving even for a moment, If it flows constantly and then moves, The secret signs of death will come like this. When bindus constantly drip, Blackness appears within the bindus, Or it drips with blood. Due to the interdependent arising of disturbed channels and winds, Even if protected, it cannot be helped, death will occur. The Lord of Death is not deceived by deception, Life transmigrates to another world. If you want to deceive, meditate like this. First, determine the outer signs, Then apply this secret instruction. All sentient beings within, Visualize as the deities of the yidam, Complete the blessings and empowerments. From the union of the yidam deities, The two nectars of bodhichitta, Possessing white and red radiance, Like extracting butter from a cow, Think of licking it with your own tongue, Swallowing it into the place of the abdomen, In all three channels and branch channels, Permeating with bliss, The pores of the
Chinese
脐间之门处，观想字成吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。对于内在死亡的征兆确信时，修持此欺骗之口诀。脐下四指之处，三脉汇聚之处，观想一个绿色的风之金刚十字杵，清晰明亮。上下之气相合，猛烈压制而观想旋转。地水等元素，观想被风摧毁而空。对于秘密死亡的征兆确信时，迎请一位具相的业手印女，在寂静处，陈设广大的会供和食子。坛城中央书写一个阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。是为赞颂牛黄。迎请上师们，献上外内密三种供养。生起为明妃至尊母，安住誓言，迎请智慧尊。身语意加持。从埃（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）中观想生法宫莲花。从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中观想金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身。二者交合的喜悦中，世界出现声音，催动三世一切善逝的心意，降临。五部部主的诸神众，观想融入四个轮。金刚部和宝生部，莲花业部的怙主们，以及其他各部众，要知道各自降临之处。这是遣除死亡的口诀。即便如此仍未遣除死亡，那是前世业力导致的巨大死期。 在修持迁识之业时，最重要的是对任何事物都没有执着。对上师、三宝等，陈设供养，祈祷。在毗卢遮那佛的心间，观想明点颜色按顺序排列，不散乱是关键。上下之气相合，将根部与脊柱相连，下门与上门相连，进行三种结合的口诀。时机成熟时放舍，时机未到则诛杀诸神。从上方降下霹雳，对此智者又能做什么呢？对于口诀要点的迁识，迅速且无法逆转。萨玛雅。阿底。莲师。中阴慢心金刚卷轴，萨玛雅谛古雅。（12）邬金的口传，所有空行母的精髓，汇集所有续部的精华，珍宝黄金提炼的口诀。这是大成就者纳若巴所赞同的。
English
At the door of the navel, contemplate the letter becoming Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). When certain of the inner signs of death, meditate on this deceptive instruction. At the place four fingers below the navel, at the place where the three channels converge, contemplate a green wind vajra cross, clear and bright. Joining the upper and lower winds, imagine forcefully suppressing and rotating. The elements of earth, water, etc., imagine being destroyed by the wind and becoming empty. When certain of the secret signs of death, invite a qualified karma mudrā, in a secluded place, arrange extensive tsok and torma. In the center of the mandala, write a single A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). This is the praise of gorocana. Invite the lamas, offer outer, inner, and secret offerings. Generate as a consort, the noble mother, abide in the samaya, invite the wisdom being. Bless the body, speech, and mind. From E (藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃), contemplate the dharma-arising lotus. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), contemplate the vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) itself. From the joy of the union of the two, a sound arises in the world, urging the minds of all Sugatas of the three times to come forth. The deities of the five families, imagine dissolving into the four chakras. The Vajra family and the Ratna family, the protectors of the Padma and Karma families, and all the other families, know the place from which each lineage comes forth. This is the instruction for averting death. Even if death is not averted by this, it is a great time of death due to past karma. When engaging in the practice of transference, it is essential to have no attachment to anything. Offerings are arranged to the lama, the Three Jewels, etc., and prayers are made. In the heart of Vairochana, contemplate the bindus of color in order, not being distracted is the key. Joining the upper and lower winds, connect the root to the spine, connect the lower door to the upper door, perform the instruction of the three unions. When the time comes, release, and when the time is not right, kill the deities. If lightning strikes from above, what can the wise do about it? For the transference of the essential points of the instruction, it is swift and irreversible. Samaya. Ati. Pema. The Bardo Pride Vajra Scroll, Samaya Ati Guhya. (12) Oral Instructions of Orgyen. The essence of all dakinis, the essence of all tantras gathered together, the instruction of refined precious gold. This is what the great accomplished Naropa approved.