Tibetan
།གཏུབས་ཤིང་ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་འགྱིང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལ་འབར་བ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་བཞིན་དབྱངས་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་ གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། མདུན་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སོགས་ནས། ཁྲི་བརྩིགས་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་གབ་ཡིག་དོན་བཀྲོལ་ཡན་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་མཚམས། མུ་སྟེགས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཟུགས་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །དྲག་པོའི་ལྗགས་འདྲིལ་དགྲ་ལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ། །ཟློག་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱབས་པས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་གནོན་མཛད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་དུག་གི་ནུས་ལྡན་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་སྔགས་ཕུར་བཙུགས་པ་གདོང་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཤམ། ཐོག་མར་ལིངྒ་དང་ཤ་བཙོས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ཕྱི་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དངོས་འདྲ་ལྟ་བུའི་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་དང་མ་འདས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་ཡི། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་འོག་གི་གདན། །ལིངྒར་རྣམ་ཤེས་དགུག་སྟིམ་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མོ། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ སོགས། །མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་སྟེ། །ཕྱི་པའི་གཤེད་གྱུར་ཚ་ཟེར་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དུག་གསུམ་གནད་འབེབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཅས། །བྷ་ལིཾ་ལས་ཕུར་གནན་གཅོད་ཙཀྲ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན་པ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས། །བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་མཐའ་དམག་དཔུང་། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་ལ་གནོད་སེམས་ཅན། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུ་འཛིན་པའི་དགེ་རྒྱུན་གཅོད། །དེ་འདྲའི་བསྒྲལ་ཞིང་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་གདུང་གསོབ་མཁན། །འདིར་འདུས་དཔོན་སློབ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བསྒྲལ་བར་འོས་པ་གང་ འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་། ཁུག་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དར་ནག་གིས་གཡབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤ་མ་བཙོས་པའི་རྗེན་པ་དང་ལིངྒ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ནང་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སོགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚབ་ཏུ། མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ། །མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་སྟེ། །ནང་པའི་བྱད་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྒོ་ནས་
Chinese
砍伐， 以勇猛的姿态屹立。 恐怖的身躯燃着劫末的大火， 如同孔雀翎毛般燃烧， 将作祟的仇敌和魔障等， 全部焚烧成灰烬。 事业无碍，化为忿怒尊之身。 如是宣说后，从面前生起尊的心间，发出炽热粗糙的光芒之束， साथ में साथ 咒语的念珠进入你们的口中，以欢喜之心，念诵此咒三遍。 ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ （藏文） ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ （藏文） ཟློག་ཟློག༔ （藏文） མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ （藏文） ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ （藏文） ཟློག་ཟློག༔ （藏文） དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ （藏文）念诵三遍。 如此，对于转变为本尊的弟子，进行加持，并以加持自身和面前本尊，以及委派事业的方式，如此吟唱： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从劫末之火燃烧的虚空中， 从血肉之海翻滚的宫殿中， 在仇敌魔障作祟的宝座上， 顶礼世尊大威德，文殊阎魔敌！ 身色赤红，一面二臂， 獠牙紧咬，三目圆睁怒容满面， 头发赤黄，如火焰般 向上燃烧，下身以橛刺穿，压迫心脏， 右手持剑，从根斩断仇敌性命， 左手铁钩，钩住仇敌心脏， 双足伸屈，以勇猛之姿屹立， 身上劫末之火熊熊燃烧， 将作祟仇敌魔障全部焚烧， 事业无碍，向您顶礼赞叹！ 享用仇敌血肉朵玛， 成就瑜伽士所托付的事业！ 还有，我们左侧摆放的朵玛，是作为内道佛教徒的供品而陈设的，以及面前的咒橛。你们三位弟子都必须观想为大自在黑忿怒空行母，因此请如此吟唱观修。 从未领悟基始之义的，显有轮回涅槃之， 从……到， 宝座高筑之座上。 如此隐语释义之前，重复前述内容。 异教大自在，大威权者， 黑色月亮的剃刀卡玛拉， 身色
English
Cutting, Standing tall in a fierce posture. The terrifying body is burning with the great fire of the kalpa, Burning like peacock feathers, Enveloping all harmful enemies and obstacles, Burning everything to ashes. Unobstructed activity, transformed into the body of the Wrathful King. After saying this, from the heart of the Front Generation, a cluster of hot and rough rays of light, along with a rosary of mantras, emerges and enters your mouths. With a joyful heart, repeat this mantra three times. ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ (Tibetan) ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཟློག་ཟློག༔ (Tibetan) མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ (Tibetan) ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཟློག་ཟློག༔ (Tibetan) དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ (Tibetan) Recite three times. In this way, for the disciple who has transformed into a deity, increase the greatness, and in the manner of blessing both oneself and the front, and entrusting activities, please chant in this way: ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) From the midst of the kalpa fire blazing, From the palace swirling with an ocean of flesh and blood, On the throne where enemies and obstructors are intertwined, Homage to the Bhagavan, the Great Glorious Yamantaka! Body color red, one face, two arms, Fangs tightly clenched, three eyes wide open in a wrathful expression, Hair red-yellow, like flames Burning upwards, lower body pierced by a phurba, oppressing the heart, Right hand holding a sword, cutting off the enemy's life from the root, Left hand holding an iron hook, hooking the enemy's heart, Two feet extended and contracted, standing tall in a fierce posture, The great fire of the kalpa blazing on the body, Burning all harmful enemies and obstructors, Unobstructed activity, I prostrate and praise you! Take this offering of the enemy's flesh and blood, Accomplish the activities entrusted by the yogi! Also, the torma placed on our left side is arranged as an offering for the inner Buddhist, and the mantra phurba in front. All three of you disciples must visualize yourselves as the Great Powerful Black Wrathful Dakini, so please chant and meditate in this way. Those who have not understood the basic meaning, the phenomena of samsara and nirvana, From... to, On the seat of the high-built throne. Before explaining the hidden meaning in this way, repeat the previous content. The great powerful heretic, the great authority, The razor of the black moon, Kamala, Body color
Chinese
身 ब्लूブラックの忿怒尊は一面で、牙をむき出し、三眼は憎しみの目をむき出し、猛々しい舌を巻き、敵に向かって喉を鳴らし、髪は武器のように逆立ち燃え上がる。左右の二つの手は銅と鉄でできており、須弥山と仏塔の九層をそれぞれ持ち、逆転の印を結んだ上に捧げ持つ。誓いを破った者の身口意の三つを抑えつけるために、打ちつけることで敵の七代の血筋を根絶やしにする。裸の赤いリンガは上向きにそそり立ち、二本の足は右足を伸ばし左足を曲げた姿勢で、猛々しい座を押しつぶすように座る。体には毒の力を持つ炎が燃え上がり、敵を酔わせ、焼き尽くす。魔軍を調伏する忿怒尊の姿となった。と明らかにした上で、以前と同様に、面前の生起の心臓から、熱く荒々しい光の塊とともに、マントラの数珠が現れ、あなた方の口に入り、心からの喜びをもって、このマントラを三回繰り返してください。マハーデーヴァ バガトゥ ウニ リリ ジャ フムラム フル。太陽の四方と四隅の八方の敵の身口意 サタンバヤ ナン。と三回唱える。このようにあなた方が自在の神マハーデーヴァとなったことに、偉大さを加え、自身と面前の双方に権威を与え、事業を委ねる意味でも、このように唱えてください。フム。様々な武器の幕屋の中で、敵と魔が交差する玉座の上に、異教の偉大な自在天は、青黒い体色で一面二臂、牙をむき出し、猛々しい喉音を立て、髪は武器のように逆立ち燃え上がり、二つの手で須弥山の仏塔を持ち、誓いを破った敵の七代の血筋を根絶やしにする。二本の足は伸ばし曲げた猛々しい姿で座る。体には毒の炎が燃え上がり、敵を焼き尽くす。魔を調伏する忿怒尊の御身に礼拝し賛嘆する。敵と魔の血肉のトルマをここに捧げますので、瑜伽行者が委ねられた事業を成就してください。と言う。その後、師弟の間で頭蓋骨のリンガにマントラの杭を打ち込んだものを、弟子の顔に向けて見せるように飾る。まずリンガと煮た肉に注目して、面前の生起、弟子、成就のトルマから杭の三つを、外の殺戮を滅ぼす黒い姿として明らかにし、その威力、力、能力、光
English
The wrathful deity, blue-black in color, has one face, bares his fangs, and his three eyes glare with hatred. He rolls his fierce tongue and makes a guttural sound at the enemy. His hair blazes upwards like weapons. His two hands, made of copper and iron, each hold a nine-tiered Mount Meru stupa, held aloft with a reversing mudra. To suppress the body, speech, and mind of those who break their vows, striking it severs the enemy's seven generations from the root. The naked red lingam stands erect, and his two feet are in a posture with the right leg extended and the left leg bent, as if crushing a fierce seat. Flames with the power of poison blaze on his body, intoxicating and incinerating the enemy. He has become the wrathful king's form, subduing the demonic forces. Having made this clear, as before, from the heart of the front generation, along with a mass of hot and fierce light rays, a rosary of mantras emerges, enters your mouths, and with heartfelt joy, repeat this mantra three times. MAHA DEVA BHAGATU UNI RIRI JA HUM RAM HUL. The body, speech, and mind of the enemies in the four directions and eight intermediate directions of the sun, SATAMBHAYA NAN. Repeat this three times. Thus, as you have become the powerful god MAHA DEVA, add greatness to it, and in the manner of bestowing authority and entrusting activities to both yourself and the front, recite it in this way as well. HUM. In the tent of various weapons, upon the throne where enemies and obstacles intersect, the great Tirthika Ishvara, with a blue-black body, one face and two arms, bares his fangs, makes a fierce guttural sound, his hair blazes upwards like weapons, his two hands hold the Mount Meru stupa, severing the seven generations of enemies who break their vows from the root. His two legs are in a fierce posture, extended and bent. Flames of poison blaze on his body, incinerating the enemy. I prostrate and praise the wrathful deity who subdues demons. Please accept this offering of flesh and blood of enemies and obstacles, and accomplish the activities entrusted to the yogi. Say this. Then, between the teacher and the disciple, the skull lingam with the mantra stake driven into it is displayed, showing the face to the disciple. First, focusing on the lingam and the boiled meat, the three stakes from the front generation, the disciple, and the accomplishment of the torma, manifest as the black form that destroys external executioners, the power, strength, ability, and light