Tibetan
ཐུག་པ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་སྐོར་མ་ཡིག་དྲུག །བུ་ཡིག་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་དེ། གདམས་པའི་བཀའ་བབས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རིམ་བཞིན་ བྱོན་པ། ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གདམས་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མགྲིན་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་པར་གྱེར་བར་ཞུ། འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངོན་པར་སྒོ་ཕྱེ་སིནྡྷུ་རོལ་པའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་དངོས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གཉེར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བཻ་ཏཱ་ལི། །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་པའི། །མཐིང་འབར་རྒྱལ་མོ་ ཉིད་ལ་གསོལ༴ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སྔོན་ཐོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀུར་འོས་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་ངོ་མཚར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་བདག་པོར་བྱིན་རློབ་པ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བལ་པོ་ཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིགས་ཀྱིས་ངེས་བཟུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བྲག་གསུམ་ནགས་ཕུག་པ། །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རོང་པོའི་ཆར་འཁྲུངས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕ་ཇོའི་ཚུལ་བཟུང་འཇིགས་བྱེད་སྔགས་ནག་པོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གདམས་པས་ གཏམས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བཀྲ་ཤིས་མན་ངག་དབང་དྲག་གདམས་པས་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཟ་ཧོར་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྔགས་བསྟན་སྲོག་འཛིན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།་་་བླ་མ་འདི་གཉིས་བརྟག་དགོས།་་་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གདམས་ཟབ་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་རྫས། །བཀའ་གཏད་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་ བཅས། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ། །རྟེན་འབྱུང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ལྷ་མཆོག་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཟློག་མཁན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །སྒོམ་བཟླས་དམོད་ཚིག་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་བྱེད་སོགས། །འཇོམས་པར་བྱེད་འདིས་གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུང་ཤོག །མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པའི་ཆོས། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པར་སེམས་ཁོ་ན། །རིམ་བརྒྱུད་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་པོ་འདི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་རུང་། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་གཤིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གཞུང་གསལ་དང་ཕྱག་བཞེས་སུའང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བྱད་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཕྱི་ནང་གཤེད། །དམར་ནག་རཀྴ་སྤུ་གྲི་གང་འདུལ་སྐུར། །སྟོན་མཛད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཉིས་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བསྟན་དགྲ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ ནག་པོའི་དམོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསན་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ད་ལྟ་བའི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། བར་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྩལ། །མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལས་ཕུར་སློབ་མ་གསུམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་། །གནོད་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །མཐུ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་དང་བོན། །གདོན་ བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཕུང་བའི་སྲི། །ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་ཕྱིར་འབྲངས་སྒབ་འདྲེ་སོགས། །བསྒྱེལ་ཞིང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་བརྩེགས་གདན་སྟེང་དུ། ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་བརྣག་པའི་ལས། །མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག །སྨིན་དབྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་བསྡུས་རྔམས་ཤིང་བགྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག །མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས། །གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ། །བཏབ་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བཟུང་ཞིང་འགུགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་སོགས། །ལྤགས་རུས་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ།
Chinese
摧毁接触的大威力黑日名为之教言汇集母函六部，连同子函五部，由秘密主母卡钦扎在红岩欧姆布园林中以深奥的方式封印埋藏。后来时机成熟，在多康地区诞生，具足威力和能力自在的竹古扬旺掘藏取出，赐予教言的传承上师楚臣多吉。之后传承未衰，次第降临。为了听闻甚深且殊胜，通过体验成就的教言如金刚石般的教导，深奥的修持口诀，请献曼扎。如此介绍后，开始献七堆曼扎。如此献曼扎在前，为了此教言共同的入门，以传承祈请的方式给予之际，按照惯例需要事先区分。请我们师徒一同念诵。众生的太阳，以慈悲的光芒，显着开启辛度罗的嬉戏之饰，莲花花蕊顶端自然生成的身体，一切善妙的来源，玛哈古汝。视同诸佛意传承最初的怙主，与上师无别，阎罗死主。摧毁不驯服魔众军队的，雅克沙（藏文，梵文天城体，yakṣa，夜叉）卡拉（藏文，梵文天城体，kāla，时）本身祈请您。为了生起大乐智慧，具足波罗蜜多名称的智慧之相，从海岛迎请的王子，成为无二之母虹身金刚之身。持明觉性的传承秘密的掌管者，与上师无别贝达里。击败外道班敌格朗宁的，青焰女王本身祈请您。以发愿灌顶预先获得的事业，由不衰的护法空行母交付，开启欧姆布园林的红岩宝藏之门，名为竹古扬旺的转世之身。对值得尊敬的圣者您与上师，以无别的奇妙口诀，加持自身成为能力的主人。向佛法与补特伽罗等祈请。持戒清净金刚持，名为巴波的仁钦嘉瓦之名，敦炯扎旺上师您与，
English
The collection of instructions called "Great Power Black Sun that Destroys Contact," consisting of six mother volumes and five son volumes, was sealed and hidden in a profound manner by the secret mistress Kharchen Za in the Red Rock Ombu Garden. Later, when the time came, he was born in the Do-Kham region, and the powerful and capable Drukgu Yangwang unearthed it from the treasure. He gave the lineage of the instructions to Lama Tsultrim Dorje. From then on, the lineage has descended in an unbroken sequence. In order to listen to the profound and extraordinary instructions that are accomplished through experience, the diamond-like teachings, and the profound meditation instructions, I request to offer a mandala as a gift. After this introduction, the seven-heap mandala is offered. After the mandala offering has been made, it is customary to make a distinction in order to give the common entrance to this instruction through a lineage prayer. Please, teacher and students, recite together. The sun of beings, with the rays of compassion, manifestly opens the ornament of Sindhu's play, the self-arisen body from the tip of the lotus pistil, the source of all goodness, Mahaguru. In reality, the first protector of the victorious ones' mind lineage, inseparable from the supreme lama, Yama, the lord of death. The one who destroys the armies of the unruly demons, to Yaksha (藏文，梵文天城体，yakṣa，夜叉) Kala (藏文，梵文天城体，kāla，时) himself, I pray. In order to generate great bliss wisdom, the wisdom aspect with the name of Paramita, the prince invited from the island, becoming the non-dual mother, the rainbow body vajra body. The holder of the secret of the vidyadhara awareness lineage, inseparable from the supreme lama, Vaitāli. The blue flaming queen who defeats the heretic Bandegra Langnying, to herself I pray. With the aspiration empowerment, the activities that were obtained in advance, entrusted by the undiminished Dharma protector dakinis, opened the treasure door of the Red Rock in the Ombu Garden, the incarnate body known as Drukgu Yangwang. To the venerable holy one and the supreme lama, with the inseparable, wondrous, profound instructions, bless me to become the master of power in my own mindstream. I pray to the Dharma and the individuals, etc. The pure in discipline, vajra holder, the name of Rinchen Gyalwa, known as Balpo, Tönchung Drakwang, the supreme lama himself, and...
Chinese
无别胜三祈请颂。 戒律蕴聚利乐之源处， 诀窍自在七具金刚名， 仁钦僧格上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 以种姓摄持不动金刚者， 仁钦桑布扎松纳普巴， 哲波秋桑上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 降生于绒波之雨狮子金刚， 持父规之怖畏黑咒师， 蒋华嘉措上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 执持佛陀教法之胜幢， 如仁钦宝藏般诀窍自在充满， 多德嘉措上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 为何皈依莲花自在者， 扎西门朗力猛诀窍富， 扎西多嘉上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 持明殊胜化身语自在之足， 约摩化身具力势强者， 法界自解脱上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 萨霍持咒威慑猛烈力， 降魔种种莲花事业足， 坚固金刚上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 咒教命脉执持仁钦南嘉， 此二上师需观察， 大权成就莲花丹增尊， 事业南嘉上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 安住金刚座莲花自在王， 三具金刚持坚固顿珠， 诀窍深奥传承执持上师胜者您， 无别胜三祈请颂。 外内双运无别坛城中， 身语意功德事业誓言物， 交付教言幻化表示之方便， 依靠而成熟解脱祈加持。 执持究竟幻轮日月之， 任何亦无碍天铁燃烧之焰， 缘起具力修持极勤奋， 摧灭天神日月速成就。 五浊恶行众生咒语反噬者， 行事阎罗狱卒与他不能胜， 禅修念诵诅咒语方便物调合。
English
Supplication to the inseparable three supreme ones. The source of benefit and happiness, the collection of morality, The name of the Vajra who possesses the seven empowerments of the instructions, The precious Lion, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. Immovable Vajra held by lineage, Rinchen Sangpo, Draksum Nakpukpa, Trewo Chosang, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. Born in the rain of Rongpo, Lion Vajra, Holding the manner of the father, the terrifying black mantra practitioner, Jampal Gyatso, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. The glory of holding the victory banner of the Buddha's teachings, Like a precious treasury, filled with the empowerments of the instructions, Dode Gyatso, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. Why take refuge in Padma Wangchuk, Tashi Men-ngak, rich in powerful instructions, Tashi Tobgyal, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. The feet of the supreme Vidyadhara incarnation, Ngakgi Wangpo, The Yolmo incarnation, the powerful and strong one, Choying Rangdrol, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. Zahor mantra holder, overpowering fierce power, Destroyer of demons, Padma Trinley's various forms, Immovable Vajra, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. Holder of the life force of the mantra teachings, Rinchen Namgyal, These two Lamas need to be examined, The great empowered Siddha, Padma Tenzin Je, Trinley Namgyal, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. Seated on the Vajra throne, Padma Wang gi Gyal, The three-fold Vajra holder, Immovable Donkun Drub, Holder of the profound instructions lineage, the supreme Lama himself, Supplication to the inseparable three supreme ones. In the inseparable mandala of outer and inner union, Body, speech, mind, qualities, activities, and samaya substances, Entrusting the instructions, the means of illusory communication, Through reliance, may we be blessed to ripen and be liberated. The ultimate of contemplation, the illusory wheel of sun and moon, Unobstructed in anything, the blazing flame of the sky iron, The powerful interdependence, diligently striving in accomplishment, May the sun and moon, which destroy the supreme deities, be quickly accomplished. In this degenerate age, those who act wrongly, those who reverse mantras, Those who perform actions, Yama, the executioner, and others cannot overcome. Meditation, recitation, curses, expedient substances, and combinations.