Tibetan
རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ༔ བདག་གཟུགས་བྱད་མི་ལེགས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ བསགས་རྒྱབ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་འཕྲོད༔ ཡ་རབས་ཀྱི་གྲལ་ལ་མི་སྙོགས༔ ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར་མཆིས་པས༔ ལྷ་འདིའིི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་གཟུགས་བྱད་མི་ལེགས་ཀྱང་ཤེས་རིག་བཀྲ༔ སྙིང་ལ་མི་སྡུག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ༔ ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་མི་ཡིས་བརྩེ་གདུང་ཆུང་ཡང་དད་གུས་ཆེ་བར་འདུག་པས༔ ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་བྱ་བ་ང་ལ་ཡོད་པས༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡིས༔ འདི་བསྒྲུབ་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འདུ་ནུས་སོ༔ ཀུན་གྱིས་འཁུར་ཅིང་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་པས༔ གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ལ་ཚང་བར་གནང་སྟེ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དང་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ལ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བར་སྦས་སོ༔ གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ༔ གཡག་སྙིང་རོང༔ ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ༔ ཞལ་བཟང་དང་བཞིར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་སྦས༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ གཡས་རུའི་གཙང་འཕྲང༔ གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང༔ གཡག་སྙིང་རོང༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ༔ ལྷོ་བལ་གླང་སྣ་ལ་སོགས་ཏེ་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེ་བ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་ཚད་བསྟན་པ་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བའི་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དེ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བཟླ་དགོས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གི་སྐྱོན་སྤང༔ མི་ཚིག་དང་མ་འདྲེས་པ་དགོས་སོ༔ ཉིན་སྟོང་ ཕྲག་ལྔ་མཚན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཟླ་དགོས་པས༔ ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ༔ དེ་བརྩིས་པས་ཞག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ ཟླ་བ་ལྔ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་འགྲོ༔ དེ་ཡང་ཉིན་རིང་ཐུང་དང་མཚན་རིང་ཐུང་ཆ་བརྩིས་པས༔ ངེས་པར་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་འགྲུབ༔ ཁམས་དྭངས་པོས་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔ ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་འགྲོ༔ དེ་བརྩིས་པས་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་འགྲོ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔས་ལྷ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ངེས་པར་གསུངས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་དབང་བྱེད་པར་འདོད་ན་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས༔་་་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་ཡིན། ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་བདག་གིས་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་དེ༔ ཅུང་ཞིག་ཡིད་ཀློད་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ བདག་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རལ་པ་བསྙིལ་བ༔ ལྷའི་རྒྱན་དང་ ལྡན་པ་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྒོམ༔ ལྷ་མོའི་བཞུགས་ཚུལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ༔ ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག༔ མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་འདུད་པར་བྱས་ཏེ༔ སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ༔ དེའི་ལྟེ་བར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སྒོམ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བརྒྱད་སྒོམ༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ༔ རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཤིང་གཟུང༔ གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྣ་ནས་དལ་བར་གཏང༔ དེ་ལྟར་ཟླ་ཕྱེད་བྱས་ན༔ བདག་གི་རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར༔ དབང་དུ་འདུས་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་བཏང་གིས་མི་ཐོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ གཞན་དབང་དུ་བསྡུ་ན་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྒོམ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དགུ་སྒོམ༔ མི་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ཁུག་པར་སྒོམ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་གཟུང༔ ཧྲཱིཿདམར་པོ་བུང་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་དེའི་ལྟེ་བ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡོད་པ་ལས༔ པདྨའི་ཧྲཱིཿས་ཟི་རི་རི་ཟོས་ཤིང་བཅུད་འཐུངས་པས༔ ཁོའི་ཁོང་པའི་པདྨ་ནག་ཚག་སོང་བར་སྒོམ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་གཟུང༔ དེས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁ་ཟས་མོད་པ་ དང༔ མིས་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དགུ་སྒོམ༔ བདག་མ་ཧཱ་དེ་བ་རུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས༔ པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དགུ༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ་ཡོད་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་བུང་བ་འཕུར་བ་ལྟར་འཕྲོས་ནས༔ གང་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེའི་པདྨ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ཆགས་པར་སྒོམ༔ པདྨ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ཟོས་འཐུངས་འཇིབས་པས༔ པདྨ་ནག་ཚག་སོང་བར་བསམ༔ བཅུད་བདག་གི་པདྨ་ཅན་དུ་ཁྱེར་འོངས་པས༔ བདག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ གང་ལ་བྱ་བ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་རུ་རུ་འོང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ཡི་བར་ལ་མ་ཡེངས་པར་རླུང་དྲངས་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་དྲང༔ ཐུབ་ཚད་བཟུང་བས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ ཁྱད་པར་བུད་མེད་བྱིས་པ་འདུ༔ ཕོ་ལ་བྱེད་ན་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་སྒོམ༔ རང་ཨུ་མཱའི་བཞུགས་ཚུལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་གོང་ལྟར༔ དེ་ལྟར་ནངས་རེ་མ་ཆག་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཉིན་པར་ཀྱང༔ མི་དགའ་ཞིང་བྱམས་པ་དང༔ གང་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྷ་ག་བ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཡིད་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས༔ དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ བྷ་ག་བ་ཏི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ནོར་རྫས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་གོང་མ་ལ་གདག་གོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་བུང་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འཕྲོས་པས༔ ལོ་ཀའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ༔ ཨུ་མཱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ༔ རལ་པ་དམར་སེར་རྐེད་པར་སླེབས་པ༔ འཛུམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྱག་ན་འགུགས་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཀྱིས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཚ་ཆིལ་བ་བྱུང་ན༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་སྒོམ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཆག་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ གསང་ནས་སྒྲུབས་ཤིག༔ གབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བསྟན་གྱིས༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ རང་གིས་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ འདི་རང་དགའ༔ རྫས་དང་བྱ་བྱེད་མི་དགོས༔ གང་དགོས་དུས་སུ་སྤྱད་པས་ཆོག༔ རང་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔ རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་རླུང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོོགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ལ་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ དཀྱུས་དང་མན་ངག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ༔ ལས་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ༔ འདིའི་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ཙམ་ཡོད་དེ༔ མན་ངག་ཡོད་པ་ཉི་ཟླ་ཙམ་ལས་མེད་པས༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ཡང་དཀྱུས་ལས་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཞེས་མྱུར་བའི་བརྡའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ཕོ་མོ་དང༔ ནོར་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་དང༔ གནས་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་དུས་དང༔ རྫས་དང༔ འཁོར་ལོ་དང༔ སྐུ་དང༔ མཎྜལ་དང༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ རྟེན་གསུམ་བཅང་བ་དང༔ མ་འགྲུབ་ན་གེགས་བསལ་བ་དང༔ གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང༔ གཞན་དོན་བྱ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེའི་དང་པོ་གང་ཟག་ནི༔ མན་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆུང་བ་དང༔ དམ་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་སོ༔ གནས་རང་ཡིད་ཆགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བོ༔ དུས་ནི༔ དཀྱུས་ལ༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ནས༔ ཞེས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ཡོད་ངེས་པ་ལ་འཇུག༔ དེ་ལ་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རྫས་ནི༔ དཀྱུས་ལས༔ རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་དབབ༔ ཅེས་པས༔ འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་སྐུ་དང་གསུམ་དྲིལ་ནས་སྟོན་ཏེ༔ ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་དབབ་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཛུབ་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གནོན་པ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ བྷ་ག་རུབ་པ༔ ཟེའུ་འབྲུ་གུག་པ༔ བུ་ག་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ༔ རབ་གནས་ཡབ་དང་མཐུན་ནོ༔ འཁོར་ལོ་ནི་གྲོ་ག་མཛུབ་གང་ལ་གྲུ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་རྫས་གི་ཝཾ་དང་གུར་གུམ་གྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་ལིངྒ་བྲི༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ སྙིང་གར་མིང༔ ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ༔ གཡོན་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ་ཤ༔ བཞི་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གྱི་མིང་ཤེས་ཚད་བྲི༔ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་ མེ་རི་བྲི༔ རབ་གནས་ནི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ དངོས་འདྲ་བར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ རླུང་གི་ཞགས་པ་ཞེས་པའི་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིར་བསྒོམས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ༔ རླུང་སེམས་དྲིལ་ཏེ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ་འཕྲོས་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས༔ རཱ་ཛའི་ཙིཏྟའི་དབུས་ནས་རླུང་སེམས་བཀུག་ནས༔ རང་རང་གི་སྔགས་ལ་མཆོད་པའི་ཤམ་བུར་འབུལ་བ་བཏགས་ཏེ༔ མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ༔ ཨུ་མཱའི་ཟེའུ་འབྲུའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་བཅུག་ལ༔ སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྷ་ག་དགག་གོ༔ གཏོར་མ་གཉིས་ཟངས་གཞོང་དུ་བཅུག་ལ༔ གཅིག་དཀར་གཏོར་བྱ༔ གཅིག་དམར་གཏོར་བྱ༔ ཟས་སྣ་རྙེད་ཚད་གསག་གོ༔ རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་གཉིས་གཉིས་འབུལ་ལོ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་དོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་བཅད་ལ་ཞག་བདུན་བཟླའོ༔ མཎྜལ་ནི༔ ས་བཟང་པོས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག༔ རྒྱ་སྐྱེགས་ཆུས་བྲན་པའི་རྩི་བྱ༔ དེ་ནས་མཚལ་དང༔ རྗེ་རིགས་མའི་རཀྟ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་ དང་གསུམ་ཆང་ལ་སྦྱར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ༔ གཅིག་ཡུམ་ལ༔ གཅིག་མན་ངག་གི་རྫས་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ སྔགས་བཏབ་ལ་གང་འགུགས་པའི་ལྟོར་བཏང་ངོ༔ ཏིང་འཛིན་ཉི་ཟླ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་ལྷ་མོར་བསྒོམས་པའི་བྷ་གའི་ཧྲཱིཿལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ༔ རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སོང༔ རཱ་ཛའི་གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་རླུང་སྒོར་ཞུགས༔ སེམས་དཀྲུགས་ཉི་མའི་རླུང་ནས་ཞུགས༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག༔ རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དབང་དུ་འདུ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བཙུན་མོ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ སིནྡྷུར་དང་པདྨའི་མཚལ་གྱིས༔ བཙུན་མོའི་ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྲིད་མེས་སྦྲང་དང་བཅས་པར་གཞུག༔ རབ་གནས་དང་སྐར་མ་དང༔ ཉི་ཟླ་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དང་འདྲ༔ རྟེན་གསུམ་ལུས་ལ་བཅང་བ་ནི༔ སྲིད་མེས་གསུམ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ རིལ་བུ་གྭའུ་གསུམ་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ ཉི་ཟླ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ གྲགས་པ་སྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རླུང་སྡུད་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་བས༔ འཛམ་བུ་གླིང་དང༔ ཁྲོམ་དང༔ རང་གསུམ་གྱི་མགོ་ནས༔ རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་པ་དང༔ ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི༔ བ་དན་གཡོབ་ཅེས་པས༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་རླུང་སེམས་འོད་གསུམ་བསྡེབས་ནས༔ བཟླས་པའི་ལམ་ནས་མྱུར་བར་འཕྲོས་ནས༔ འཁོར་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཕོག་པས༔ རླུང་གཡབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་རེ་རེ་བཞིན་འཁོར་བར་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་རླུང་གི་དབང་སྡུད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ ཟས་ནོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ བྲེ་ཚད་སྲང་ཚད་གང་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཉིས་བྲིས་ནས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཤེས་ཚད་བྲིས་ལ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་འགུགས་སྔགས༔ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ དེ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་གཡང་གི་ཟས་ནོར་དང༔ འབྲུ་དང་རཏྣ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་སྤུ་སོགས་གསག༔ རླུང་འཕང་སྡུད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ ཉི་ཟླ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང༔ རི་བོ་མཆོག་རབ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་གླིང་བཞི་འཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས༔ རླུང་འཕངས་ཏེ་སྡུད་པས༔ གྲགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཞེས་པས༔ གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༔ གེགས་བསལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན༔ སྔགས་བཟླ༔ རྫས་དང་བླ་རྡོ་བླངས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ལ་ཉལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ དབང་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་བྱ༔ སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བྱ༔ སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དབང་སྡུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གིི་གཏེར་མ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ན་མོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ མཎྜལ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༔ དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་གཉིས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་དང༔ མེ་ཏོག་ཧ་ལོ་ཨུག་ཆོས་གླང་པོ་སྣ་དང་གསུམ་བཤམ་མོ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ མདོག་ལྟ་བུ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབང་གི་འཇོལ་བེར་དམར་པོ་མནབས་པ༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་པས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿགསུམ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པས
Chinese
རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་（金刚猴子）请示说：我相貌不好，不合女人们的心意；没有积蓄，资用贫乏；不能谒见国王大臣；不能跻身于贤良之列；我非常可怜，请您将此神的修法赐予我。这样请示了。 赐予开示说：金刚猴子谛听！你虽然相貌不好，但智慧明亮； 内心不丑陋，而且精进；虽然没有资用，人们的慈爱也少，但却具有很大的信心和恭敬心；我有能使世间景象自在摄伏的大自在天神的修法，将赐予你；如果修持此法，也能积聚起大市场的资用；这是众人敬重，名声和声誉如日月般显现的诀窍，秘密修持吧！ 这样说完，就将全部修法赐予了མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་（钦·金刚猴子），为了后世的利益，在ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་（桑桑拉扎）和ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་（洛扎天梯）将大自在天神的修法全部埋藏了。在གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ（吉汝藏仲），གཡག་སྙིང་རོང（亚辛绒），ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ（彭波大山），ཞལ་བཟང་（夏桑）这四个地方也各自埋藏了一份修法。 外道大自在天神的修法是：在གཡས་རུའི་གཙང་འཕྲང（吉汝藏仲），གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང（扎巴江的云波隆），གཡག་སྙིང་རོང（亚辛绒），ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ（洛扎卡曲），ལྷོ་བལ་གླང་སྣ་（洛巴朗纳）等地的大部分伏藏中，各自埋藏了一份修法。 萨玛雅！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།（嘉嘉嘉） 首先讲述念诵的数量，念诵的数量是：念诵加持融合的三十六字咒语，需要念诵一百五十万遍，要断除内外之过，不能掺杂俗语。 白天念诵五千遍，晚上念诵五千遍，一天一夜念诵一万遍。这样计算，十天念诵十万遍，一个月念诵三十万遍，五个月念诵一百五十万遍。 这样根据白天长短和晚上长短来计算，必定在五个月内完成。如果以清净的心精进念诵，一天一夜念诵一万一千遍。这样计算，五个月念诵一百六十五万遍。 经中明确说，念诵一百五十万遍必定能成就大神。 如果想统治这个世界，就努力修持吧！ 萨玛雅！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།（嘉嘉嘉） ཟང་ཟང་ལ
English
Dorje Trechung (Vajra Monkey) requested: "I am not good-looking, so I am not pleasing to women's hearts. I have no savings, so I am poor in resources. I cannot meet with kings and ministers. I cannot join the ranks of the virtuous. I am very pitiful, so please grant me the practice method of this deity." Thus he requested. The command was bestowed: "Dorje Trechung, listen! Although you are not good-looking, your intelligence is bright. Although your heart is not ugly, you are diligent. Although you have no resources and people's affection is small, you have great faith and respect. I have the practice of the great powerful deity, the subjugation of appearances, which I will bestow upon you. If you accomplish this, you can also gather the resources of a great market. This is a secret instruction that is respected by all, and whose fame and reputation arise like the sun and moon. Practice it secretly!" Having said this, he fully bestowed it upon Chim Dorje Trechung. For the sake of future generations, he completely concealed the practice method of the great powerful deity in Zangzang Lhadrak and Lhodrak Namkachen. He also concealed a practice method each in Gyaru Tsangdram, Yaknying Rong, Pungpo Riwoche, and Zhalzang. The practice method of the heretical great powerful deity is: In Gyarui Tsangtrang, Drampa Gyangi Yonpo Lung, Yaknying Rong, Lhodrak Kharchu, Lho Bal Langna, and so on, in most of the treasure troves, he concealed a practice method each. Samaya! Gya Gya Gya! First, the measure of recitation is taught. The measure of recitation is: That thirty-six-syllable mantra of recitation and accomplishment combined, one must recite fifteen hundred thousand times. One must abandon inner and outer faults and not mix with mundane speech. One must recite five thousand times during the day and five thousand times at night, so one day and night is ten thousand recitations. Counting that, one hundred thousand recitations are completed in ten days, three hundred thousand in one month, and fifteen hundred thousand in five months. Also, considering the length of the day and the length of the night, it will definitely be accomplished in five months. If one strives with a clear mind, one will recite eleven thousand times in one day and night. Counting that, one will recite one million six hundred and fifty thousand times in five months. It is clearly stated in the scriptures that one will definitely accomplish the great deity with fifteen hundred thousand recitations. If you wish to rule this world, strive diligently! Samaya! Gya Gya Gya! Zangzang L