Tibetan
་དུ་སྦ་བར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༔ ཁྲོམ་སྔགས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞགས་འདི༔ བསྙེན་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཨ་ཡི་མ་དུང་མ་ནུ་ཁྲོམ་འུབས་འུབས་ཁུག༔ བཱ་སུ་རཏྣ་འུབས་ཧྲི་དུང་འདུས་ཁུག༔ ལོ་ཀ་འུར་འུར་དིང་དིང་འུབས་འུབས༔ མི་ཁྲོམ་ཁུག་ཁུག༔ སྡུས་སྡུས་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ འདི་ལ་བསྙེན་བཟླས་འཁྱོལ་ན་ཁྲོམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་སྔགས་སོ༔ སྔགས་རིང་རྫོགས་སོ༔ སྔགས་འདི་ཐུང་ལ་ནུས་པ་རྫོགས་པ༔ རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཨ་ཡི་མ་ དུང་དུང་འདུས༔ མ་ཧཱ་བཱ་སུ་རཏྣ་འུར་འུར་དིང་དིང༔ མི་ཁྲོམ་འུབས་ཧྲིལ་ཁུག་འདུས་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སྔགས་འདི་ཁྲོམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ འདི་རང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་མི་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཁྲོམ་ཆེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ལ་སྦས་སོ༔ ༄༔ བཅང་ཐབས་གཉེར་ཆིངས་ཞལ་གདམས༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དབང་རྟེན་མི་ཡིས་མི་མཐོང་བར༔ ཕུགས་སུ་བཞག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཕྱིང་ཁུག་ཏུ་བཅུག་ལ་བཅང༔ རྐེད་པ་ཁུག་མར་བཅུག་ལ་སྐ་རགས་ལ་གཟེར་ཏེ༔ སྐ་རགས་ཞིང་ཆེན་བཅིངས་ལ༔ མིས་མ་མཐོང་བར་བྱེད༔ སྡོད་ས་དང་ཉལ་སར་གཏོར་མ་བྱའོ༔ མ་ཚོར་བ་དང་མ་སྟོར་བ་གལ་ཆེའོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་གདམས་ཡིན༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ༄༔ བཟླས་ཐབས༔ གྲུབ་ནས་རྟེན་ནང་དུ་གོས་ལག་ལ་སུག་སུག་བྱས་ པས༔ ཁྲོམ་རང་དབང་མེད་པར་འུར་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་ནམ་བྱུང་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱའོ༔ ཉིན་མོ་ཡབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ༔ མཚན་མོ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་བཟླས༔ ཡབ་ཀྱི་བསྙེན་པས་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ༔ ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པས་ཕོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ༔ ར་ཐུག་སྤྲེ་ཐོད་བྱི་ལའི་ཐོད་པ༔ ཁྱི་དཀར་པོའི་ཐོད་པར༔ ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག༔ སྔགས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན༔ ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ནངས་དགོང་ཡབ་ཡུམ་སྤེལ་མར་བཟླས་པས༔ ཕོ་མོ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཧྲིང་ཡམ་ཛ་ཛ༔ ལོ་ཀ་བཱ་སུ་རཏྣ་སིདྡྷི་འུབས་འུབས༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིས་མི་སྙིང་སྒུལ༔ མི་སེམས་དཀྲུགས༔ ཟས་ནོར་ཁུག་སྡུས་ཡ་ལིང༔ ཀི་པི་གླིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཀི་པི་གླིང་ཀི་ལིང་ལིང་ཀི་ལིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟེར་བའང་སྣང་། ནངས་དགོང་ཡང་དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡབ་སྔགས་ཡུམ་སྔགས་གོང་ན་ཡོད༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་མི་དལ་བར་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབ་བོ༔ ཐུན་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་རེ་བྱས་ནས་བཟླས་ན་བཟང་ངོ༔ བཟའ་བཏུང་དུས་མིན་པ་ཁ་དལ་མེད་དུ་བཟླའོ༔ ཨྠྀི༔ ༄༔ སྔགས་ཀྱི་འདོན་འཇུག་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་དུ༔ ནོར་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩ་མཛད་དེ༔ དེའི་ཁོག་སྙིང་བར་པ་རླུང་ཞགས་འདི་ཉིད་ཡིན༔ ཡི་གེ་གཅིག་གི་འདོན་འཛུད་ཀྱིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ༔ རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་དུ་གསུངས༔ འགྲུབ་པ་མྱུར་བ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཅིག་ཡིན༔ མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་སྔགས༔ ཨོཾ་དེ་བ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཡམ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་མི་སྙིང་སྒུལ༔ མི་སེམས་དཀྲུགས༔ ཟས་ནོར་ཁུག་སྡུས༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སྔགས་འདི་རང་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་པས༔ ཟས་ནོར་འདུ་བ་མྱུར༔ ཟས་ཐག་ཉེའོ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༄༔ ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ་སྲིད་མེས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བླ་རྡོ༔ ཕ་ཝཾ་ལ་ཧྲཱིཿདྲུག་བྲིས་པ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གཞུག༔ དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་བསྟིམ༔ གྲི་ལྕགས་ལས་བརྡུངས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྙིང་ག་ནས་བཟུང་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེས་བསྣུན་ཚུལ་བྱ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏྲིག་ནན༔ བཱ་སུ་རཏྣ་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་ལས་ལ་གཅུན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཨོཾ་དེ་བ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཆོངས་ཆོངས༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཡིད་ ཁུག་སེམས་སྒྱུར༔ མི་ལག་སྒུལ༔ ཟས་ནོར་ཁུག༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མི་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཁུག༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུའོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ནོར་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་འདྲ༔ དབང་ཕྱུག་རླུང་ཞགས་ཁོང་གི་སྙིང་དང་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལྷ་ཆེན་གནད་ལ་བོར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ བྱི་ལ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ འོག་བྱི་ལ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བྱི་ལ་ཁ་ནས་ནོར་བུ་འཛག་པའི་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཧྲིང་ཡམ་ཛ༔ ཟས་ནོར་ཁུག་སྡུས་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཞི་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་ཨུ་གེ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་རྣྲྀ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ སྡུས་སྡུས་ཛ་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་པ་བྲིའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཧྲིང་ཧྲིང་ཡམ་ཛཿཛ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་མི་སེམས་སྒུལ༔ ཟས་ནོར་ཁུག་སྡུས༔ ཧྲཱིཿཧསྟི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བཱ་སུ་ན་དྷེ༔ ཟས་ནོར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་ རུ་བྷཱུ་ཏི་ས་ནཱ་ག་ཕ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཁུག་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ལ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བར་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་སྲིད་མེས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ༔ ལུས་ལ་བཅངས་པའམ༔ ཕུགས་སུ་ཅིས་ཀྱང་གདག་གོ༔ དེའི་བསྙེན་པ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ནས་ཕུགས་སམ་ལུས་ལ་བཅང་ན༔ ཟས་ནོར་འདུ་ཞིང་འཕེལ་ལོ༔ བྱི་ལ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པའི་འཁོར་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་དང་མིང་རུས་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག༔ རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཁུག༔ རཱ་ཛ་ཁྲོམ་ཁུག༔ རཱ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བཞི་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧྲིང་སྡུས་རཱ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཧྲིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཁུག་སྡུས༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཧསྟི་ཕ་ལ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བཱ་སུ་ན་དྷེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ བྷཱུ་ཏི་ས་ནཱ་ག་ཕ་ལ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བྲིའོ༔ འོག་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་འདབ་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་ནི༔ ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་མིང་རུས་བྲི༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཙུན་མོ་ཁུག་སྡུས༔ བཙུན་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཙུན་ཏ་བྱ་མོ་ཁུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་རྒྱལ་པོ་དམངས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཁུག༔ ཡིད་སྒྱུར་ཟས་ནོར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ན་ཡེ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿསྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དམིགས་པས་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དམངས་དང་བཅས་པ༔ ལན་བདུན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཁུག་པར་བསམ༔ སྤྲེའུའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་དར་ཐག་བཏགས༔ སྤྲེལ་ཐོད་མགོ་ལ་བསྐོར་ལ་དབང་དོང་དུ་བཅུག་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ སྤྲེལ་ཐོད་ལུས་ལ་བཅངས་པས་རྒྱལ་བློན་དམངས་རྣམས་དབང་དུ་འདུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གནས་ཆེན་བརྒྱ་དང་བོད་ཁམས་སུ༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད༔ འདི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བློན་དམངས་རྣམས་འདུ༔ ཞེས་ གསུངས་སོ༔ ༄༔ ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་འཁོར་ལོ༔ ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ སྟེང་འཁོར་འོག་འཁོར་སྟེང་འོག་གཉིས་སྦྲགས་བྱས་ལ༔ སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཞི་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ མིའུ་རིགས་བཞི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཞི་བྲིའོ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ བཱ་སུ་རཏྣ་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཧྲིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ དྷེ་དྷ་ཤ་ཤུ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཡུལ་ཁམས་ཆེ་གེ་མོའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ འོག་གི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བཞི་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིས་ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི༔ ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པ་བཞི་བྲི༔ པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི༔ བཱ་སུ་རཏྣ་ཁུག་ཁུག་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ དྷེ་དྷ་ཤ་ཤུ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་སྡུས་སྡུས༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཁམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བྲིའོ༔ དམིགས་པས་ལན་བདུན་དགུག་ཅིང་བསྟིམས་ལ༔ དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ༔ ཁྱི་མོ་དཀར་པོའི་ཐོད་པའམ༔ བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ སྤྲེལ་ཐོད་སྔ་དྲོ་བཞིན་བསྐྱར་རོ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ དྷེ་དྷ་ཤ་ཤུ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ལ་གཏོར་ན༔ ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཐོད་པ་ཡུལ་ལམ་ཕུགས་སམ་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས༔ ཐོད་པའི་ནོར་སྒྲུབ༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡི༔ ལས་ཚོགས་ཁྱད་པར་གདམས་པ་བསྟན༔ ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ནང་དུ་མི་ནོར་འདུ་བའི་སྔགས་རྣམས་མཚལ་གྱིས་བྲིས༔ དབང་ཕྱུག་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང༔ རིན་པ་ོཆེ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་ལྔས་ཐོད་པ་བཀང༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ དྲི་བཟང་གི་པཱུ་ཛ་འབུལ༔ སྔགས་པས་མཚམས་བཅད་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཀ་པཱ་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྟེན་དུ་བཅང༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཡམ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཀ་པཱ་ལ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཁུག༔ བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཁུག༔ ཀརྨ་ཀ་པཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཁུག༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་བཅངས་ན་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབང་ཕྱུག་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དམ་ལ་བཏགས༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་ལ་བཀོལ༔ རླུང་གི་ཞགས་པ་སུས་སྒྲུབ་པ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཅི་འདོད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༔ ལག་སྒུལ་ཡོད༔ གསང་བ་ལག་སྒུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལག་པ་སྒུལ་བ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་གཟུགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ལ༔ ཕོ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་གཡས་ལ་བྲི༔ མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་གཡོན་ལ་བྲི༔ གཡས་པའི་མཐིལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཱ་སུ་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ རྣྲྀ་ ཨཱ་ཀར་ ཥཱ་ཡ་ ཧྲིང་ཧྲིང་ ཛ་ཛ༔ སྡུས་སྡུས་ ཁུག་ཁུག་ སྭཱ་ཧཱ༔ ཤད་བར་རེ་རེ་རྩིབས་རེ་རེ་ལ་འགོད་དོ༔ མོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཕོ་དང་འདྲ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རྣྲྀ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ མུ་ཁྱུད་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧྲིང༔ ཙཀྲ་ཤ་ནི༔ ཙཀྲ་ཤ་ནི༔ ཏྲོ་ཤ་ནི༔ ཏྲོ་ཤ་ནི༔ དྷ་ར་དྷ་ར་ནི་ཏི་ཡ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མི་ལག་སྒུལ་སྒུལ༔ ཟས་ནོར་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་བྲི༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླ༔ འཁོར་ལོ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ རབ་གནས་ཟིན་ནས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་སྟེ༔ གྲུ་མོ་གཡས་ལ་གདག་གོ༔ རྙེད་ན་རྐུན་ཆེན་གྱི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ལག་སྒུལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲིས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ལ༔ ལག་པ་གཡས་དང་སྲིད་མེས་བསྡོངས་ནས༔ སྔ་དྲོ་ནོར་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ གསུམ་བཟླས་ནས༔ བྱ་རོག་དང་མི་སྐད་མི་སྨྲ་བའི་དུས་སུ་གཡབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ནོར་རྫས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ལག་སྒུལ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ སྙིང་སྒུལ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་སྙིང་སྒུལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཅིག་པ་སྙིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཡམ་ཛ་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་མི་སྙིང་སྒུལ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཁུག་ཁུག་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་མི་སྙིང་སྒུལ༔ ནོར་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་པ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཧྲིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་མི་སྙིང་སྒུལ༔ ཟས་ནོར་ཁུག་ཁུག་སྡུས༔ ས་མ་ཡ༔ ཛ་ཛ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ གྲི་སྙིང་དུ་བཅུག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ སྙིང་སྒུལ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༄༔ ཟབ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ༔ ཁྲོམ་སྡུད་ཀྱི་ཞལ་གདམས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་
Chinese
把它藏起来！这样说了。在桑桑拉扎（Zangzang Lhadrak）埋藏为宝藏。萨玛雅！嘉嘉嘉！ 嗡！人群咒语： 这个大自在天的风索，如果修持圆满，就能聚集广大人群，与安住于大地的菩萨一样有福德。嗡 旺秋拉钦 玛哈德瓦 泽达 舍！阿依玛 敦玛努 琼 嗡嗡 库！巴苏 惹那 嗡 舍 敦 杜库！洛嘎 嗡嗡 丁丁 嗡嗡！米琼 库库！度度 舍舍 匝匝！如果对此修持念诵圆满，就是聚集人群的咒语。长咒语结束。 这个咒语短小而力量圆满，锐利而迅速，因此要念诵。嗡 旺秋拉钦 玛哈德瓦 泽达 舍！阿依玛 敦敦 杜！玛哈 巴苏 惹那 嗡嗡 丁丁！米琼 嗡 舍 库 杜 舍舍 匝匝！这个咒语是聚集人群的咒语。如果自己念诵这个咒语，就能聚集广大人群的人民。我莲花生，为了聚集广大人群，将这个咒语交付给你金刚小猴，埋藏在没有传播之地的宝藏中，愿与有缘者相遇！这样在桑桑拉扎（Zangzang Lhadrak）埋藏了。 嗡！佩戴方法、保管封印的口诀： 后世的持咒种姓之子，修持此法并利益众生，将权力的所依放在人们看不见的地方，深藏并供养朵玛。如果佩戴在身上，就放在毡袋里佩戴；放在腰间的口袋里，用腰带固定，系紧腰带，不让人看见。在居住和睡觉的地方供养朵玛。不被察觉和不丢失非常重要。这是莲花生大师的口诀，后世的持咒者要听从教言。这样说完就埋藏为宝藏。 嗡！念诵方法： 成就后，在所依物中用手摩擦衣服，人群就会不由自主地喧闹起来。就这样，无论何时发生都要修持。白天修持父亲的，夜晚念诵母亲的。修持父亲的，就能聚集女性；念诵母亲的，就能聚集男性。在公羊头、猴头、猫头、白狗头上，放置聚集地方的轮涅，念诵咒语并修持，就能聚集地方。早晚交替念诵父母，就能聚集所有男女。
English
Hide it! Thus he spoke. It was buried as a treasure in Zangzang Lhadrak. Samaya! Gya Gya Gya! Om! The Crowd Mantra: This wind lasso of the Great Powerful Lord, if the recitation is completed to the limit, can gather a large crowd, and is equal to a Bodhisattva who dwells on the earth with merit. Om Wangchuk Lhachen Mahadeva Tsitta Hring! Ayi Ma Dung Manu Khrom Ub Ub Khuk! Basu Ratna Ub Hri Dung Du Khuk! Loka Ur Ur Ding Ding Ub Ub! Mi Khrom Khuk Khuk! Du Du Hring Hring Dza Dza! If you complete the recitation and practice of this, it is the mantra for gathering crowds. The long mantra is complete. This mantra is short but its power is complete, it is sharp and quick, so recite this! Om Wangchuk Lhachen Mahadeva Tsitta Hring! Ayi Ma Dung Dung Du! Maha Basu Ratna Ur Ur Ding Ding! Mi Khrom Ub Hril Khuk Du Hring Hring Dza Dza! This mantra is the mantra for gathering crowds. If you recite this mantra yourself, you will gather the people of the great crowd. I, Padmasambhava, in order to gather the great crowd, entrust this mantra to you, Vajra Little Monkey, bury it as a treasure in a place where there is no propagation, may you meet with a destined one! Thus it was buried in Zangzang Lhadrak. Om! Instructions on how to wear it, the sealed commitment, and oral instructions: Son of the mantra-holding lineage of future generations, practice this and benefit beings, keep the support of power in a place where people cannot see it, hide it deeply and offer tormas. If you wear it on your body, put it in a felt bag and wear it; put it in a pocket at the waist and fasten it with a belt; tie the belt tightly, so that people cannot see it. Offer tormas in the place where you live and sleep. It is very important not to be noticed and not to lose it. These are the oral instructions of Padmasambhava, future generations of mantra holders should listen to the instructions. Having said that, it was buried as a treasure. Om! Method of recitation: After accomplishment, rub the clothes with your hand inside the support, and the crowd will roar uncontrollably. In this way, practice as long as it occurs. During the day, practice the father's, and at night, recite the mother's. By practicing the father's, you will gather the women; by reciting the mother's, you will gather the men. On the head of a ram, the head of a monkey, the head of a cat, the head of a white dog, place the wheel for gathering the land, recite the mantra and practice, and you will gather the land. By reciting the father and mother alternately in the morning and evening, you will gather all men and women.