Tibetan
ར་བུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ དེའི་བུམ་པ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་ལ་ཕབ་ནས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བབས་ནས་ཐིམ་པས༔ བདག་གི་རེ་བ་བསྐངས་ཏེ༔ ཡིད་ཚིམས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ལྷ་ཡང་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་གཅིག་བཀྲ་ལམ་མེར་འོད་དུ་མེ་རེ་འདུག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས༔ སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ རིག་པ་ལ་མཐོ་དམའ་དང༔ ཁམས་འཚུབས་ཤིང་མི་དགའ་བའི་སྣང་བ་མི་ཡོང༔ གེགས་བསལ་བའི་མན་ངག་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་གིས༔ ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཕོངས་ནས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནང༔ དེས་ལན་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་རྒྱལ་བློན་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ དེར་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས༔ གཡུ་རབ་ཞོ་སྤུངས་ཕུལ་ཏེ༔ ལས་ཚོགས་རྣམས་ཚང་བར་ཞུས་པས༔ བོད་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་བཙུན་མོ་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ བོད་འབངས་ནོར་དང་བཅས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ༔ གསེར་འོད་ཆེན་ཉི་ཤར༔ གཡུ་ནམ་མཁའ་འོད་འཕྲོ༔ ཁྲབ་སྐར་མ་འོད་འཕྲོ༔ བེར་ནག་དགུ་སྤུངས༔ རྟ་ནག་འབྲོང་འདུལ་རྣམས་ཕུལ་ལོ༔ དེའི་དུས་སུ་ལས་ཚོགས་ཚང་བར་གནང་ངོ༔ རྗེ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་ཁྱོད་ལ༔ མན་ངག་རྣམས་ཚང་བར་བྱིན་གྱིས༔ རྒྱ་བོད་ཀུན་ན་འདི་བས་ལྷག་པའི་དབང་སྡུད་ཟབ་པ་མེད༔ འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བས༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ༔ དཔེ་མ་བུ་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ནས༔ རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ ལྷོ་བལ་གླང་པོ་སྣའི་བྲག༔ བུམ་ཐང་སེང་གེ་བྲག༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང༔ ལྷོ་བྲག་དཔལ་ཕུག༔ མཁར་ཆེན་བྲག་དཀར༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག༔ དེ་ལྟར་གཏེར་ཁ་བདུན་དུ༔ དབང་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་རེ་སྦས་སོ༔ གཅིག་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པའི་གོང་དུ༔ ཆ་བརྒྱ་རྩ་རུ་ཕྱེས་ཏེ༔ གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་རུ་སྣ་རེ་སྦས་སོ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ་གནང་བ་ཕྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་ན་སྦས་ཡོད༔ མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ ཆུང་ལ་གནང་བ་ནང་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་མཐར་སོན་པ་དང༔ གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་དུ་སྦས་སོ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཛོད་ལྔའི། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཚང་མར་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ་ཨེ་ཝཾ།། །། ༄༅༔ གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དང༔ སྔགས་བྱང་ ཐེམས་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལྷོ་རུ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བཞག༔ དེའི་བཅའ་ཐབས་འདི་ལྟར་རོ༔ རྫས་ནི་རྩ་བ་ཐང་ཕྲོམ་ཀ་ཀོ་ལ༔ པདྨའི་ཁྲག་དང༔ ཁྱི་མོའི་ཚི་ལུ་དང༔ རའི་ཚི་ལུ་དང༔ སྦྲང་སྨྱོན་ཕབས་དང་བུ་རམ་སྨུག༔ ཅོང་ཞི་ཉུངས་དཀར་བྱིའུའི་ཀླད་པ་དང༔ བྱ་ཕོའི་ཁྲག་དང་ཕུག་རོན་སྙིང་ལ༔ བུད་མེད་སྐྲ་ཅན་ཤར་མོའི་ཆུས༔ ཡང་ཡང་བྲན་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ རང་གི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྫས༔ ཁོང་སྲིན་ཅན་དང༔ ཐིག་ལེ་དང༔ དྲི་ཆེན་དང༔ སྣབས་དང་རྣ་སྤབས་སོ་ཞོ༔ མིག་ཆུ༔ ཁ་ཆུ༔ ལྟེ་ཁུང་དྲི་མ་ལ༔ རང་ཆུས་བྲན་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་བཞག༔ རང་གི་སྤུ་ངན་དང་བསྲེས་བཏགས་རིལ་བུ་མང་དུ་བྱ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་དྲི་རྫས་རྣམས་མི་དགོས༔ བུད་མེད་ ཁྲོམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད༔ སྙིང་པོ་མང་དུའོ༔ ཛཔ྄་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདབ༔ གྭའུར་བླུགས་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པས༔ ཚ་ཟ་གཡའ་དང་འགལ་འགུལ་དང༔ རླངས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཁོང་དུ་བཏང་བ་ཡིས༔ སེམས་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་ངར་མ་ཡིན༔ ཐབས་མཆོག་རང་དབང་མེད་པར་འདུ༔ བཅའ་བ་ཕོ་ཡི་རྐྱང་འདེད་ལ༔ ནུབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཚང་བར་བཞག༔ བྱང་དུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ འོག་ཏུ་བུག་པ་ཕུག་བྱས་ལ༔ ཕོ་མོ་རྐྱང་འདེད་ལིང་ག་གཞུག༔ དེའི་རྫས་ནི་བཅའ་གཞི་ལྟར་ཡིན༔ དང་པོ་སྤྱི་སྒྲུབ་བྱ༔ གསང་བའི་རྫས༔ ཕོ་དུང་ཆུང་དང༔ ནས་ཟན་སྙིང༔ མ་རུ་མགོ་ནག༔ སྦལ་ཤ་རྒྱ་སྦལ་ཤ་བཅས་པ་ཡིན༔ བྱ་མ་བྱིའི་ཤ་སྤུ་དང་ལྔ༔ ལུག་འོག་ཅན་འབྲས་བུ་ལ་རིལ་བུ་བྱ༔ རྫའམ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག་ལ་རླངས་པ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ཏེ༔ ལེགས་པར་བཞག་པར་བྱ༔ ཡང་ཁོལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་བཅས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་བསྒྲུབ༔ ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ རྒྱབ་བམ་ལམ་བཏང་དེས་ནི་ཁུག༔ འདི་ལ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ནི་ཕོ་ཡི་རྐྱང་འདེད་ཡིན༔ བཅའ་བ་མོ་ཡི་རྐྱང་འདེད་ལ༔ བག་ཟན་མོ་གཟུགས་ སོར་བཞི་ལ༔ མཚན་མ་ནས་གང་དབང་པོ་ཚང༔ མཚན་མར་ལྒ་དང་ཕོ་བ་རིས་དང་པི་པི་ལིང༔ ནས་ཟན་སྙིང༔ གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ཕོ་རྫས་བླུག༔ དེ་ནས་ཟངས་ཁབ་རན་ཙམ་བཙུགས་ལ་དཀྲུགས༔ དྲག་ན་སྲོག་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ བཟླས་པ་བྱས་པས་རླངས་པ་འོང༔ དེ་ནས་ཁབ་བཏོན་མི་ལག་སྤང༔ གང་ལ་བཙུགས་པའི་རྟེན་དེ་ཁུག་པར་འགྱུར༔ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདྲེན་ལུགས་ལ༔ སྔགས་ནི་སྔགས་བྱང་ནང་དུ་གསལ༔ དང་པོ་རྩ་བའི་སྔགས༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་བྱེད༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་ལ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་ཅན་ལ༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ༔ འདི་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ༔ རྩ་སྒྲུབ་མན་ཆད་སྒྲུབ་པར་འདུག༔ ཟླ་བ་གསུམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་ཛ་བཏགས་ལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ལ་ནང་སྒྲུབ་བཏགས་ལ་ཞག་བདུན༔ དེ་ལ་གསང་སྒྲུབ་བཏགས་ལ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་ཕོ་སྒྲུབ་བྲན་ཁོལ་རྐྱང་འདེད་བྱ༔ དེ་ནས་མོ་སྒྲུབ་རྐྱང་འདེད་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་བསྐྱར༔ དེས་ནི་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་འབབ་ངེས༔ བཙུན་མོ་ཡང་དབང་དུ་འདུ་ངེས༔ སྐྱེས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་ངེས༔ ནག་ཆགས་གང་གིས་མཐོང་ཡང་འཕར་བར་ངེས༔ ས་ གཡོ་ནུས༔ གཟའ་དབང་ནུས༔ ལྷ་དབང་དུ་འདུ་ངེས༔ ལྷ་མོ་བྲན་དུ་ལྷུང་ངེས༔ ཕྱུག་མོ་འདུ་ངེས༔ ཟས་ནོར་གཡོ་ནུས༔ གྲགས་པ་འབྱུང་ངེས༔ འཇིག་རྟེན་ལོ་ཀ་འུར་ངེས༔ གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འདུ་ངེས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བདག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར༔ འདི་མེད་གཞན་པ་ཡུག་པ་རྐྱང༔ འདི་ནི་མདུང་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡི་བྱ་ཐབས༔ རྫས་དང་མཎྜལ་བཅའ་གཞི་སྔགས་ཀྱི་འདྲེན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའོ༔ དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བ་འདི༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་འོ༔ འདི་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་གིས་ཞུས་སོ༔ རླུང་ཞགས་སྙིང་བྱང་ཨྠྀི༔ སྔགས་བྱང་འཕྲུལ་གྱི་ཞལ་ཁྲིགས་སྙིང་གི་ཁུ་བའོ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་སྤྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་ཡབ་སྔགས་ཡིན། ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ༔་་་ཡབ་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཕོ་སྔགས་ཀྱིས་ཕོ་སྡུད་པ་ཡིན། ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧཱུྃ༔་་་ཡུམ་གྱི་ལས་སྔགས། དེ་རྣམས་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱི་སྔགས། ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲིང་ཛ༔་་་མི་སེམས་སྡུད་པ་ནང་སྔགས། ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་གསང་བ། མི་སེམས་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔་་་མི་སེམས་སྡུད་པའོ། །སྡུས་སྡུས༔་་་རང་དབང་མེད་པར་བཏང་བའོ། །དང་པོ་འདི།་་་ དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་དུས་སུ་བཟླ༔ རང་གི།་་་གང་འདོད་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་མགོ་གནོན་ཡིན། བཛྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔་་་ཤར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ཡིན། རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔་་་ལྷོའི་ཌཱ་ཀི་མ་ཡིན། པདྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔་་་ནུབ་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ཡིན། ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔་་་བྱང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་ཡིན། ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔་་་ལས་སྔགས། མི་སྙིང་སྒུལ༔་་་འཇིགས་བྱེད་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཡིན།་་་མི་འགྲམ་ཆོག༔ མི་སེམས་དཀྲུགས༔ རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ༈ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ནང་སྒྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསྟོད་པ།་་་ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ དམངས་ཕལ་སྲེག་པ་ཡིན།་་་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧཱུྃ༔་་་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་དང་གང་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ནང་དུ་ནོར་བུའི་སྔགས་གདབ༔ ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག༔ མི་སེམས་དུང་དུང༔ རང་དབང་མེད་པར་མི་ནོར་སྣ་དགུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ གསང་སྒྲུབ།་་་ ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན། ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔་་་རང་གང་བསམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཡིན། ཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་ཛཿདུང་དུང་འདུས་འདུས༔་་་གསང་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཡིན༔ སྡུས་སྡུས༔ འདུ་འདུ༔ མགོ་ནག་མིའི་སེམས་དཀྲུགས་ལ༔ སྙིང་འཕྱོ་རུ་ཆུག༔ རྐང་པ་འགྲོ་རུ་ཆུག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ལས་ཚོགས་སྤྱི་སྒྲུབ་ལ༔ ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་ཕོ་མོ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་གདག་གོ༔ ཕོ་རྐྱང་འདེད་ལ༔་་་ཕོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ། ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྵ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་ཕོབ༔ ཉ་ཤ་ཉ་ཚ་ཤོ་ནི་ཁུག༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔་་་མོ་རྐྱང་འདེད་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ། ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཙག་ཙག་གཡའ་ཙག་ཙག༔ སད་སད་ཁུག་ཁུག་ཨེ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲིང་ཛ༔ གསང་བ་ཡང་ཁོལ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་ཛབ་ཛབ་ཛུབ་ཛུབ་ཁུག་ཛ༔ ཟེ་ཛོ་ཟེ་ཛོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བློང་བློང་བྲམ་ཤོག༔ ཁུག་སྡུས༔ རཾ་རཾ་དེད་དེད་སློང་སློང་ཁུག་ནི་ཛ༔ ཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་འདི་ལ་ཛ་ཛ༔ རིགས་བཞིའི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མངའ་ཐང་འབངས་སུ་འཁོལ་འདོད་པས༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་སྨུག་ནག་རལ་པ་འཐིབས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་རིགས་བཞིའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་འཆིང༔ དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་ཡང་སྦར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལོ་ཀ་ནན༔ དྷེ་དྷ་ཤ་ཤུ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་
Chinese
手持拉布（Ra bu）宝瓶，从那宝瓶中降下慈悲之水流到我身上，落到我的头顶并融入，满足了我的愿望，心中感到满足。然后，头顶上的神也融化融入我，我也融化成光，专注于如意宝珠般闪耀发光的光芒，不让心散乱。这样，智慧就不会有高低之分，也不会有烦躁不悦的感受。名为“遣除障碍之窍诀，心之宝珠”。萨玛雅（ས་མ་ཡ，梵文：समय，samaya，誓言）。 嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ）。 莲花生大士啊！ 钦·多杰哲琼（མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་）因极度贫困而祈求，赐予了摄受事业之轮。他修持一次，就使国王和大臣都归于掌控。因此，他对窍诀深信不疑，献上了上好的绿松石。 祈请圆满所有事业，于是吐蕃的国王、大臣和妃子都被掌控了。吐蕃百姓带着财物如云般聚集，为了感谢莲花生大师的恩德，献上了金光闪耀如日出、绿松石如天空般闪耀、铠甲如星光般闪耀、九层黑毡帽、黑色的野牦牛等。当时，圆满地赐予了所有事业。莲花生大师说道：多杰哲琼你啊，我将所有窍诀都圆满地赐予你。在汉藏两地，没有比这更殊胜的摄受法了。此如心一般珍贵，自己修持受用，不要传给他人。这样说完后，抄写了八部母本，盖上印章，分别藏于：南方尼泊尔象鼻岩、布姆唐（Bumthang）雄狮岩、桑耶（Samye）青普岩、巴卓（Paro）虎穴、洛扎（Lhodrak）帕普、卡钦白岩、北方藏藏拉岩。如此，在七处宝藏中，各自埋藏了一整套圆满大权修法。在前往镇压罗刹之前，将其分为一百零八份，在一百零八处宝藏中各自埋藏了一份。赐予拉杰穆迪赞布（Lhasay Mutik Tsenpo）的是外传，藏于江扬波隆（Gyang Yönpo Lung）。赐予钦·多杰哲琼的是内传，为了利益众生直至究竟，藏于雅鲁藏布江（Yarlung Tsangpo）岸边。从北方藏藏拉岩山腰，形如毒蛇盘踞的山腰处，由持明郭吉德姆楚坚（Rigdzin Gökyi Demtruchen）取出的五大宝藏中，西方红铜宝藏的法类精华
English
Holding the vase of Rabu treasure, from that vase a stream of compassion poured down on me, descending and dissolving into the crown of my head, fulfilling my wishes, and I felt content in my heart. Then, the deity at the crown of my head also dissolved and merged into me, and I too dissolved into light, focusing my awareness on a radiant, blazing wish-fulfilling jewel, without letting my mind wander. In this way, there will be no high or low in awareness, and no feelings of agitation or displeasure will arise. This is called "The Heart Jewel, the pith instruction for dispelling obstacles." Samaya. Gya Gya Gya. To Guru Padmasambhava, Chim Dorje Drekchung, being extremely poor, made a request, and was granted the wheel of subjugating activities. By practicing it once, he brought the king and ministers under his control. Therefore, he had great faith in the pith instruction, and offered excellent turquoise. He requested the complete performance of all activities, and the king, ministers, and queen of Tibet were brought under his control. The people of Tibet, with their wealth, gathered like clouds, and in gratitude to Guru Padmasambhava, offered gold shining like the rising sun, turquoise shining like the sky, armor shining like stars, nine layers of black felt, and black wild yaks. At that time, all activities were completely granted. Lord Padmasambhava said: Dorje Drekchung, I have completely given you all the pith instructions. In both China and Tibet, there is no more profound method of subjugation than this. This is as precious as your heart, practice and enjoy it yourself, and do not transmit it to others. Having said this, he wrote eight mother copies, sealed them, and hid them in: the Elephant Nose Rock of southern Nepal, the Lion Rock of Bumthang, the Chimpu Rock of Samye, the Tiger's Nest of Paro, the Palphuk of Lhodrak, the White Rock of Kharchen, and the Lharak of northern Zangzang. Thus, in seven treasure locations, he hid a complete practice method for accomplishing great power. Before departing to subdue the Rakshasas, he divided it into one hundred and eight parts, and hid one part in each of the one hundred and eight treasure locations. What was given to Lhasey Mutik Tsenpo was the outer transmission, hidden in Gyang Yönpo Lung. What was given to Chim Dorje Drekchung was the inner transmission, for the purpose of benefiting beings until the end, hidden on the banks of the Yarlung Tsangpo River. From the waist of the Lharak rock of northern Zangzang, from the waist of the mountain resembling a coiled poisonous snake, from the five great treasures extracted by the Vidyadhara Gökyi Demtruchen, the essence of the Dharma of the western Red Copper Treasure
Chinese
宁波（地名）旺秋钦波的修法广集和简集都在这里，这是抄本，唉旺！ 秘密精华和咒语目录在此。 南方放置秘密精华。 其制作方法如下： 材料是：树根、菖蒲、豆蔻，莲花血，母狗的脂肪，母山羊的脂肪，狂蜂的粪便和红糖。 石钟乳、白芥子、麻雀的脑髓，公鸡的血和鸽子的心脏。 有头发女人的经血，反复浸泡后阴干。 自己的五根感官的材料：蛔虫，精液，大便，鼻涕和耳屎。 眼泪，口水，肚脐的污垢，用自己的尿液浸泡后阴干。 混合自己的阴毛，搓成许多药丸。 如果是为了控制男人，则不需要自己的气味材料。 女人 的经血是必不可少的，精华要多。 念诵二十一遍咒语。 放入嘎乌盒中，修持七天。 放在手掌中，如果感到发热、瘙痒、骚动和震动，并且有蒸汽产生，就表示成功。 这个东西如果吞下去，就是勾引对方的强烈铁钩。 这是使对方失去自主的殊胜方法。 制作方法是，在为男性进行单方勾招时，在西方摆放完整的朵玛。 在北方布置会供和朵玛。 在下方挖一个洞，放入男女双方的单方勾招林伽（性象征物）。 其材料与制作基础相同。 首先进行共同修持，秘密材料是：小法螺，糌粑心，黑头马茹（植物），青蛙肉和普通青蛙肉。 麻雀的肉和五种毛发，绵羊的下部，做成药丸。 放入陶制或铜制的嘎乌盒中，不要让蒸汽泄漏，好好地放置。 再次强调修持精华的目的和要点。 在氐宿星日修持，一天就能成功。 背部或道路放开，就能勾来。 对此绝对不要怀疑，这是男性的单方勾招。 制作女性的单方勾招时，用面团捏成四指长的女性形象，要有阴部，具备所有器官。 在阴部放入麝香、荜茇等，糌粑心，秘密精华的男性材料。 然后插入大小合适的铜针，搅拌。 如果太猛烈，会导致死亡。 念诵咒语后，会有蒸汽产生。 然后拔出针，不要用手碰。 插在谁身上，就能勾来谁。 现在是引导咒语的方法，咒语是：