Tibetan
ས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བསྒོམས་ལ༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བཞིར༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྐུ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་གསལ་བ་དང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གནད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཡིན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ འོག་རླུང་བསྡམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན༔ རོ་སྟོད་འགུལ་ཞིང་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ ཐབས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ལྔས༔ སྐུ་ལྔ་འགྲུབ་ཅིང་ས་ལམ་སྦྱོང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དཔའ་མོ་ལྔས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ངག་ལ་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཝ་ཤཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་སྒྲུབ་བཤད༔ ལས་ ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་དང་གཅིག༔ དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་དང་གཉིས༔ འཕྲོ་འདུ་མི་འགྱུར་གནད་དང་གསུམ༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་དང་བཞི༔ གཟེར་བཞིའི་གནད་དང་འཕྲད་པ་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འོང༔ ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་བསྟན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ ཞབས་གཉིས་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་གནོན༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་གསལ་བ་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་མ་ལ༔ ཁྲོ་ཞལ་རབ་འཇིགས་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་ནག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བསྒོམས་ནས༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ་ ཅིང༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བཞིར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས་ནི༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་དཔའ་མོ་བཞི༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་བསྐྱེད༔ སྐུ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རིགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་གསལ་བ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་སོ་སོས་བསྐོར་བ་ལས༔ ངག་ཏུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིས༔ ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་བབས༔ སྲོག་སྔགས་གཉིས་འབྲེལ་དབུ་མའི་ནང༔ ནོར་བུའི་ནང་ནས་པདྨར་བབས༔ པདྨའི་ནང་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཡར༔ མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསམ་ལ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱུར་ལ་སོགས༔ རྟགས་ལ་ཞག་བདུན་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འཚོགས་ལྟར་འོང༔ དེ་ནི་དྲག་སྔགས་གནད་ཡིན་ནོ༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ འཕྲོ་འདུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ཤེས་ན༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ༔ འཕྲོ་འདུའི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གནད་ཡིན་ནོ༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་བསྟན་པ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་མོ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་དེ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ རང་བཞིན་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཕོ་དང་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མིི་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འགྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་ཐེབས་ན༔ དུར་ཁྲོད་འདྲེ་མོ་བསྒྲུབས་གྱུར་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པ་མངོན་དུ་འོང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱི༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན༔ གུས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་གསང་ བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་བསྙེན་ཐེམས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་ཅིང༔ ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཕོག༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ནོར་རྫས་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བཟླས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སོང་ནས༔ རིག་པ་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་འདུ༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ ཡ་ཧྲི་ཙ་ར༔ རྟགས་མ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བཟླ༔ ཞག་བདུན་ཙམ་ལས་བྱ་མི་རུང༔ དེ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་འདུ༔ རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཆོས་ལ་ཉམས་མྱོང་རང་བྱན་ཚུད༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ་ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་འདུ༔ ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ མངོན་ཤེས་ ཤར་ན་ཀུན་ལ་འཆད་མི་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འོང༔ སྐྱེས་པ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྐྱང་པ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ རི་ནི་ས་ཧ་བཟླ་བར་བྱ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ནི་ས་ཧ་རི་བཟླ་བར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་འབར་དུ་མི་བཏུབ་ན༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དབ
Chinese
以地庄严。 如是观想父母尊， 顶喉心间处， 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持之。 于顶上观想上师父母尊， 父尊之顶喉与， 心脐密处等四处， 观想四部勇士众。 母尊之四处，观想四空行， 身饰手印与主尊同。 如是身之明晰与， 誓句智慧二无别观。 秘密真言之要髓， 乃为空行要髓命字也。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利） 玛哈日尼萨惹匝赫利雅。 下气收摄上气压， 摇动上身观无念。 以方便自性之五勇士， 成办五身净地道。 以智慧自性之五勇母， 于五智之法界中融。 父母尊乃方便与智慧， 身之乐受恒不断， 语之能力恒不断， 心之证悟恒不断， 共通成就种种生。 空行口诀秘密中， 依于自身而修持， 如内修持之口诀乃， 交付于君王主尊父子与， 耶喜措嘉汝。 若传则有空行之惩罚， 为未来有情之义利故， 埋藏为甚深广大珍宝藏， 愿与语之子相遇。 萨玛雅。 印印印。 深印。 藏印。 隐印。 付印。 吉祥胜乐轮之秘密修法如意宝。 印度语： 瓦夏 达吉尼 萨瓦 纳玛。 藏语： 名为空行摄受。 顶礼薄伽梵胜乐父母尊。 我莲花生， 为摄受空行故， 说空行父母秘密修法， 愿与具缘者相遇。 此有四种总义， 禅定不变之要点为一， 猛咒不变之要点为二， 放收不变之要点为三， 见解不变之要点为四， 若与四橛之要点相遇， 则生空行男女之成就。 开示禅定不变之要点， 于尸林等寂静处， 于安乐垫上安坐后， 以刹那之禅定， 自身观为大吉祥黑汝嘎， 一面二手身红色， 右持钺刀铁钩， 左手持颅器盛血， 身着尸林
English
Adorned with earth. Thus, clearly visualize the father and mother, At the crown, throat, and heart, Bless with Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Visualize the lama father and mother at the crown, At the father's crown, throat, and, Heart, navel, and secret place, the four places, Visualize the four heroes and heroines. At the mother's four places, the four dakinis, The body ornaments and hand implements are in accordance with the main deity. Thus, the body is clear, And the samaya and wisdom are meditated as non-dual. The essence of the secret mantra is, The life syllable of the dakini's essence. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) Mahārini Saratsa Hriyah. Restrain the lower wind and press down the upper wind, Move the upper body and meditate without thought. With the five heroes who are the nature of skillful means, Accomplish the five bodies and purify the ground and path. With the five heroines who are the nature of wisdom, Merge into the realm of the five wisdoms. Father and mother are skillful means and wisdom, Uninterrupted bliss in the body, Uninterrupted power in speech, Uninterrupted realization in mind, Various common siddhis arise. From the secret dakini instructions, Based on one's own body, The instructions for accomplishing as internal, Entrust to the king, lord, father and son, and, Yeshe Tsogyal, you. If spread, there will be dakini punishment, For the sake of future beings, Hide as a profound and vast precious treasure, May you meet the son of speech. Samaya. Seal, seal, seal. Profound seal. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. The secret practice of the glorious Chakrasamvara mandala, the wish-fulfilling jewel, is complete. In the language of India: Vasha Dakini Sarva Nama. In the Tibetan language: Called the Dakini's Subjugation. Homage to the Bhagavan Chakrasamvara father and mother. I, Padmasambhava, For the sake of subjugating the dakinis, Explain the secret practice of the dakini father and mother, May you meet a destined one. Here, there are four general meanings, The key point of unchanging samadhi is one, The key point of unchanging wrathful mantra is two, The key point of unchanging emanation and absorption is three, The key point of unchanging view is four, When meeting the key points of the four stakes, The siddhis of male and female dakinis will come. Showing the key point of unchanging samadhi, In solitary places such as charnel grounds, Having sat on a comfortable seat, With a momentary samadhi, Visualize oneself as the great glorious Heruka, One face, two arms, body red, The right hand holds a curved knife and iron hook, The left hand holds a skull cup filled with blood, The body is adorned with charnel ground
Chinese
以颅器为饰，顶髻上马头发出绿光，双足践踏傲慢的日月。如是观想明晰，如身与影般，空行金刚亥母，身色赤红，美貌绝伦，忿怒可怖，仪态威严，以尸林饰物庄严其身，顶髻上无分别的黑猪头，双足一屈一伸，拥抱明父。如是观想明父母，于顶、喉、心三处，以嗡啊吽加持。于顶上观想上师父母，明父的顶、喉、心、脐四处，由ra tsa hri ya四字，生起四勇士金刚。明母的四处，由ha ri ni sa四字生起四勇母，身饰、法器与本性相符。如是明观自身，观想誓言与智慧二者无别。明父母心间有纥利字，由各自根本咒围绕，口诵一遍，明母的命心从口中而出，从明父口中落入心间，命咒二者相连于中脉内，从宝珠中落入莲花，从莲花中上升至dhūti，如火焰轮般观想，猛烈念诵此秘密咒语：嗡 纥利 哈哈 吽 吽 啪 梭哈，嗡 赞比 摩诃 惹拉 梭哈。修持百万遍，出现颅器中充满甘露等瑞相，七日内可知。如海中天鹅聚集般到来，此乃猛咒之要诀。以摄放之禅定钉住，可用于息增怀伏四种事业。若不了解摄放之事业，则无法成就一心专注之目标。通过摄放之观想，无论想什么都能如愿成就，譬如如意宝珠。摄放之禅定是关键。 无变之意诀已开示，勇士男女众，并非在别处，而是无生法身之境界，乃胜乐轮之境界。阿赖耶识与轮涅无别，是金刚亥母之自性。自性觉性能量不灭，显现为勇士男女之众。一切心之念头，皆为男女空行之眷属，不可思议，本自成佛。若无无变之意诀，即使成就真实空行，也只能获得共同成就。
English
Adorned with skull ornaments, the crown of the head emits green light from the horse head, the two feet trample the arrogant sun and moon. Thus, visualize clearly, like body and shadow, the Khadro Vajravarahi, with a red body, beautiful and unparalleled, wrathful and terrifying, with a majestic countenance, adorned with charnel ground ornaments. On the crown of the head is the non-discriminating black pig head, the two feet stretched and bent, embracing the father. Thus, visualize the father and mother, and at the crown, throat, and heart, bless with Om Ah Hum. On the crown, visualize the Guru Father and Mother, the father's crown, throat, heart, and navel, from the four syllables Ra Tsa Hri Ya, arise the four heroic Vajras. From the mother's four places, from the four syllables Ha Ri Ni Sa, arise the four heroines, body ornaments, and hand implements in accordance with the lineage. Thus, clearly visualize the body, and contemplate the inseparability of Samaya and Wisdom. In the hearts of the father and mother is Hrih, surrounded by their respective root mantras, by reciting once, the mother's life-essence emerges from her mouth, and descends from the father's mouth into his heart, the two life-mantras connected within the central channel, from the jewel descends into the lotus, from the lotus rises to the dhūti, visualize like a wheel of fire, and fiercely recite this secret mantra: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat Svaha, Om Jambhi Moha Rala Svaha. Practice a million recitations each, and signs such as the skull cup filling with nectar will appear, which can be known within seven days. Like swans gathering on a lake, it will come, this is the key to the fierce mantra. By fixing the mind with the Samadhi of projection and absorption, it can be applied to the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying. If you do not understand the activities of projection and absorption, you cannot accomplish the goal of single-pointed concentration. By applying the thought of projection and absorption, whatever you think will be accomplished, like a wish-fulfilling jewel. The Samadhi of projection and absorption is the key. The key to the unchanging intention has been shown, the hosts of male and female heroes, are not in a separate place, but are the state of unborn Dharmakaya, which is the state of the Supreme Bliss Wheel. Alaya and Samsara-Nirvana are inseparable, which is the essence of Vajravarahi. The unceasing nature of awareness and energy, arises as the host of male and female heroes. All thoughts of the mind, are the retinue of male and female Dakinis, inconceivable, primordially enlightened. If there is no unchanging key to intention, even if you accomplish the real Dakini, you can only obtain common accomplishments.