Tibetan
མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ གཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་གིས༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གྷན་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་བཞིན་དུ༔ དགྱེས་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨེ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཏ་ན་ག་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱི་པཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་ འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་མཛད༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲུངས་འབྱིན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་མ་དག་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འདིར་བཤམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་དངོས་འཛིན་ཞེ་ སྡང་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་དང་བཀྲུས༔ དག་ཅིང་གཙང་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿལས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཨཱཿཡིག་སོ་སོའི་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ལྔ༔ སྒྲ་བཅས་ཚོགས་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་བཞུགས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ མ་རིག་ཆག་ཉམས་སུ་མཆིས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་བསྐོར༔ རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ངར་ཅན་འདེབས༔ དྲག་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆ་འོད་ཟེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ནྲྀྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས༔ བླ་མའི་ལས་ བྱང་རྣམས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་འདི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་འདི་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ས་བཟང་པོ་ལ་རཏྣ་བདར་བའི་ཆུ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་ནས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ༔ ཁྲིའུའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང༔ བདུད་རྩིས་བཀང་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བྱ་བ་བྲི༔ གྲྭ་དྲུག་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ བུ་རམ་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་ ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཞིག་ཁྲུས་བྱས༔ རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་དུ་བཞག༔ གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔེའུ་ཆུང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམས་ལ༔ མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་གཏོར་བཤམས་ལ་མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླ༔ དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ
Chinese
从母续四方之宫殿中，祈请勇士勇母父母降临。 咕噜 舍（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：shrī，汉语字面意思：吉祥） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 玛哈瑞尼萨ra匝 舍日亚 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 匝（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临） 匝（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临）。 祈请安住： 于自性清净之坛城中，于日月莲花之座上，祈请上师本尊空行母等，不变稳固而安住。 咕噜 舍（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：shrī，汉语字面意思：吉祥） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 玛哈瑞尼萨ra匝 舍日亚 萨瓦 萨玛雅 迪叉 隆（藏文，梵文天城体：तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：tiṣṭha lhan，汉语字面意思：安住）。 顶礼： 上师胜乐金刚诸佛之坛城，与空行眷属一同，瑜伽修持殊胜我等，以无二之心而顶礼。 咕噜 舍（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：shrī，汉语字面意思：吉祥） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 玛哈瑞尼萨ra匝 舍日亚 阿底 普霍， 帕ra底匝霍。 献供： 上师胜乐金刚坛城诸尊，父母子眷属一同，献上供品之差别： 鲜花、熏香、明灯、香水，美食、甜点、乐器等，色、声、香、味、触、法，结合、解脱、坦、甘，稀有殊胜，八万根本阿弥陀（藏文音译），三毒血、酒、匝嘎（藏文音译）酒，誓言物、朵玛、大欲乐之聚，真实或以意幻化，献上令喜悦满足之供养，供养天女们，以舞蹈和手印转变，欢喜献上，祈请享用。 咕噜 舍（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：shrī，汉语字面意思：吉祥） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 玛哈瑞尼萨ra匝 舍日亚，阿刚，巴当，布贝，杜贝，阿洛给，根de，奈维迪亚，夏达，如巴夏达，根de，ra萨，巴尔夏，达美，玛哈古纳，阿弥ra达，ra达，达那嘎那，菩提吉达，贝巴，布匝霍。 赞颂： 法身如虚空般的自性中，报身显现种种舞姿遍十方，化身应何者调伏即示现，顶礼赞叹至尊上师。 三世诸佛总集之身，幻化种种利益众生舞姿变，镇伏显有压服骄慢者，顶礼赞叹胜乐轮之身。 一面二臂方便智慧调伏众生，断除邪引持钺刀颅血，根除烦恼与普贤母结合，顶礼赞叹大乐金刚亥母之身。 以息增怀诛诸事业，调伏邪引与法界结合，摄伏一切威镇三有，顶礼赞叹勇士勇母们。 会供加持：会供的
English
From the palaces of the four mothers in the four directions, I invite the heroes and heroines, father and mother, to come. Guru Shri Hum Maha Rinisa Ra Tsa Hri Ya Hring Hring Dza Dza. Inviting to be seated: In this mandala of naturally pure essence, upon the seat of the sun, moon, and lotus, I invite the gurus, yidams, and dakinis to remain unchangeably and steadfastly. Guru Shri Hum Maha Rinisa Ra Tsa Hri Ya Sarwa Samaya Tishta Lhan. Prostration: To the mandala deities of the supreme bliss guru, together with the retinue of dakinis, we, the supreme yogis and practitioners, prostrate with a non-dual mind. Guru Shri Hum Maha Rinisa Ra Tsa Hri Ya Ati Puho, Prati Tsaho. Offering: To the deities of the supreme bliss guru mandala, together with the father, mother, sons, and retinue, I offer the distinctions of offerings: Flowers, incense, lamps, perfume, food, sweets, music, forms, sounds, smells, tastes, touch, dharma, union, liberation, tan, gan, wondrous and extraordinary, eight thousand root amrita, three poisons, blood, alcohol, and dzaga wine, samaya substances, great torma, and the collection of desirable qualities, actually or mentally transformed, a collection of offerings that fulfill joy, offered joyfully by the offering goddesses, transforming with dances and mudras, please accept. Guru Shri Hum Maha Rinisa Ra Tsa Hri Ya, Argham, Padyam, Pushpe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda, Rupa Shabda, Gandhe, Rasa, Sparshe, Dharme, Maha Guna, Amrita Rakta, Tana Gana, Bodhicitta Pipa Puja Ho. Praise: From the dharmakaya's nature like the sky, the sambhogakaya performs various dances radiating in the ten directions, the nirmanakaya shows whatever tames whomever, I prostrate and praise the supreme guru. The embodiment of all sugatas of the three times, transforming various means of benefiting beings through dance, subduing existence and suppressing arrogance, I prostrate and praise the body of the Chakrasamvara wheel. One face and two arms, skillful means and wisdom taming beings, cutting off wrong guidance, holding a curved knife and skull cup of blood, uprooting afflictions, united with Samantabhadri, I prostrate and praise the body of the great Vajravarahi. With peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities, taming wrong guidance and uniting with the dharmadhatu, subduing all and overwhelming the three realms, I prostrate and praise the heroes and heroines. Feast Blessing: The feast of
Chinese
复以供品，以甘露香水洒之。 啥！ 如金刚之智慧三摩地， 为觉悟轮涅诸法如幻故， 焚烧净涤，无有不净者。 是故此处所陈设之会供品， 有形无形，习气皆无余， 从让字生火，焚烧烦恼习气， 从扬字生风，摧毁实执嗔恨， 从康字生水，洗涤实执分别念， 以让扬康，焚烧、摧毁与洗涤， 令其清净洁白，无有垢染。 让 萨帕ra纳 帕！ 桑 哈ra纳 吽！ 扬 萨帕ra纳 帕！ 桑 哈ra纳 吽！ 康 萨帕ra纳 帕！ 桑 哈ra纳 吽！ 嗡 班杂 阿弥利达 滚扎利 哈纳 哈纳 吽！ 嗡 吽 创 舍 阿！ 嗡字生起五妙欲， 吽字化为智慧甘露， 创字生起圆满受用， 舍字迎请诸宾客， 阿字满足各自之喜悦。 嗡 吽 创 舍 阿！ 从五种智慧之自性中， 化生加持食物之五字， 连同音声，融入会供，化为光明。 以智慧光明加持之， 圆满诸佛之誓愿， 令母众空行心满意足。 上师胜乐轮坛城尊， 迎请降临享用食物会供， 安住喜悦之座，受用会供， 赐予身语意之成就。 咕噜 舍 玛哈 瑞尼 萨ra 萨日雅 嘎纳 扎扎 普扎 霍！ 上师胜乐轮坛城尊， 瑜伽士持明我等众， 无明所致之违犯与衰损， 以妙欲会供忏悔之。 萨玛雅 普扎 霍！ 会供残食观为敌魔之形相， 啥！ 我乃忿怒尊胜乐金刚父母， 眷属为众多勇父空行所围绕， 示现极怖畏之身相，身放火焰光明， 挥舞钺刀颅碗，搅动并吞食血肉， 下身安立锐利之智慧橛， 化为猛烈橛之火星四射， 锋利兵器光芒如星闪耀， 令诸损害敌魔身心粉碎。 舍 玛哈 瑞尼 萨ra 萨日雅 班杂 萨玛雅 班杂 尼日 扎 扎 仲 玛拉雅 帕！ 咕噜 舍 玛哈 瑞尼 萨ra 萨日雅 敌之血肉骨 啦 喀让 卡嘿！ 此时，道友姐妹等享用会供， 念诵如下： 咕噜 舍 玛哈 瑞尼 萨ra 萨日雅 萨
English
Then, sprinkle nectar-scented water on the offerings. Hrih! The wisdom samadhi like a vajra, For realizing all phenomena of samsara and nirvana as illusion, Burning and cleansing, there is nothing impure. Therefore, all the gathering implements arranged here, Whether tangible or intangible, all habitual imprints without exception, From Ram arises fire, burning the habitual imprints of afflictions, From Yam arises wind, destroying the clinging to reality and hatred, From Kham arises water, washing away the clinging to reality and conceptual thoughts, With Ram, Yam, and Kham, burn, destroy, and wash away, Making them pure, clean, and free from defilement. Ram Spharana Phat! Sam Harana Hum! Yam Spharana Phat! Sam Harana Hum! Kham Spharana Phat! Sam Harana Hum! Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum! Om Hum Tram Hrih Ah! From Om arise the five desirable qualities, From Hum transform into wisdom nectar, From Tram arise perfect enjoyments, From Hrih invite all the guests, From Ah fulfill each one's delight. Om Hum Tram Hrih Ah! From the nature of the five wisdoms, Emanate the five syllables that bless the food, Together with sound, dissolve into the gathering, transforming into light. Blessing with the light of wisdom, Fulfilling the vows of all the Buddhas, May the assembly of mothers and dakinis be satisfied. Guru Chakrasamvara Mandala Deity, Invite to descend and partake of the food gathering, Reside on the joyful seat, partake of the gathering offering, Grant the accomplishments of body, speech, and mind. Guru Hrih Maha Rini Sara Tsarya Gana Chakra Puja Ho! Guru Chakrasamvara Mandala Deity, Yogis and Vidyadharas, we, Whatever violations and impairments due to ignorance, We confess with the offering of desirable qualities and gathering. Samaya Puja Ho! Visualize the remaining gathering food as the form of enemies and obstructors, Hrih! I am the wrathful king Chakrasamvara, father and mother, Surrounded by many heroes and heroines as retinue, Displaying a terrifying form, light and fire radiating from the body, Wielding a curved knife and skull cup, stirring and devouring blood and flesh, The lower body plants a sharp wisdom kīla, Transforming into a fierce kīla, sparks scattering, Sharp weapons and rays of light swirling like stars, May the bodies and minds of harmful enemies and obstructors be pulverized. Hrih Maha Rini Sara Tsarya Vajra Samaya Vajra Nritri Shatrum Maraya Phat! Guru Hrih Maha Rini Sara Tsarya, to the enemy's flesh, blood, and bones, Kha Kham Ram Khahi! At this time, spiritual sisters and brothers enjoy the gathering, The recitation to be done is: Guru Hrih Maha Rini Sara Tsarya Sa