Tibetan
། །ཆུ་མིག་རློག་པའི་ཕྲག་དོག་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཙོད་རུ་མེད་ན་ཤིང་ཕུར་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རློག་ཅིང་རྡོ་བསལ་མཚོ་ཆུང་བག་དྲོ་བསྐྱིལ། །རང་ཡང་ཀླུ་ཡི་ལུས་ནས་འདོམ་གང་རིང་། །རྦབ་སྒོ་གཤའ་སྣ་མིན་ཞིང་གཙང་སར་བསྡད། །རང་ལས་ཆར་གཡོག་ མདའ་འབེན་ཙམ་རིང་བྱ། །ཐབ་གསུར་འཛིང་མོ་མི་བྱ་དམ་དུ་བསྒག །ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཆུ་མིག་སར་མི་གཏང་། །བྱ་ཁྱིས་མཆོད་གཏོར་མི་ཁྱེར་དོ་དམ་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཟས་ནོར་རྣམ་པ་གང་བྱུང་བར། །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཆུ་བཞག་ལ་བྲན་ཏེ་བླང་། །རྨེ་ཡུགས་མཛེ་ཕོ་ཤན་པ་སྡིག་ཆེན་ནི། །སློབ་དཔོན་དྲུང་དང་ཆུ་མིག་རྩར་མི་གཏང་། །དེ་བཞིན་སྤྱད་ནག་ཆུ་མིག་རྩར་མི་ཁྱེར། །ནངས་རེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤོས་ཕྱུང་བྱ། །རང་གི་གདན་ནི་བཏིང་ནས་བསྒུལ་མི་བྱ། །དེ་ནས་གུར་རམ་ཅོག་པུ་གཡས་ཕུབ་ལ། ༈ །གཞི་ནི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཕུགས་གཏོར་ནི། །རང་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བཅའ། །དེ་ཡང་ཤ་ཡིས་བརྒྱན་པར་མི་བྱ་འོ། །གཞི་སྟེང་ལྷ་ཡི་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བཅའ། །དེ་འོག་ས་ནི་གཙང་མ་བཅགས་བྱས་ལ། །དེ་སྟེང་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དེ་དབུས་རྫ་འམ་ཟངས་བུམ་གཙང་མའི་ནང་། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་མིག་ཤར་གྱུའི་ཆུ། །ཡུལ་གྲུ་གང་དུ་འབབ་པར་འདོད་པའི་ཆུ། །ཀླུ་སྨན་འོ་མ་དང་བཅས་ལེགས་པར་བཀང་། །ཤུག་པ་ལ་སོགས་ཤིང་སྣས་ཁ་བརྒྱན་ནོ། །དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་པ་ཀླུ་ཡི་དང་། །གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཟང་པོ་སོ་སོར་བཤམ། །ཞོ་དང་འོ་མའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། །གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཀླུ་སྨན་ཅུང་ཟད་བཏབ། །དེ་མཐར་ཤིང་སྣ་བཙུགས་པའི་ར་བས་བསྐོར། །དེ་ནང་ཟན་ནམ་ཡང་ན་བག་ཟན་ལས། །ཀླུ་གཟུགས་ཆུ་གནས་བཅའ་བ་གྲུབ་ན་ལེགས། །མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་མཆོད་པ་རྐྱང་པས་ཆོག །དཀར་ བགེགས་ལྷ་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་དང་། །འབུལ་རྒྱུའི་དཀར་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཅི་མང་བཅའ། །ཆུ་གཏོར་གཏང་བའི་གཏོར་རིལ་མང་དུ་བྱ། །དེ་ཡན་ཞི་འབོད་རྐྱང་པའི་བཅའ་གཞི་འོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་བཅའ་ཆོག་ནི། །བག་ཟན་ལ་ནི་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་གཟུགས། །ནང་དུ་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ལ་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཁོག་སྟོད་མི་ལུས་མགོ་དགུ་གདེངས་ཀ་ཅན། ཁོག་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་བྱ། །ལག་གཡས་སྦྲུལ་བརྒྱད་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །སྤྲིན་གྱི་རྔ་གཡབ་བཟུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཀླུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པའི་དྲུང་དུ་བཞག །དེ་མཐར་བག་ཟན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས། །སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ལྕོང་ཆུ་སྲིན་ཆུ་རྟ་དང་། །ཆུ་ལུག་ཆུ་འབྲི་ཆུ་གླང་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །རྒྱས་པར་བརྒྱད་རེ་བསྡུ་ན་ལྔ་རེས་ཆོག །དེ་ནས་མཚོ་ཡི་དྲུང་ངམ་ཆུ་མིག་སྔས། །དབྱར་གསུམ་ཤར་དང་སྟོན་གསུམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཁ་ནི་གྱུས་ལ་དོང་ནི་གྲུ་གསུམ་པ། ཁྲུ་གང་བརྐོས་ནས་རི་གཉན་གསུམ་གྱི་རྡོ། །སྒྱེད་པུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་ལེབ་བཀབ་བྱས་ལ། །བག་ཟན་སྦལ་པར་སྔགས་བཅུག་རྡོ་ལེབ་སྟེང་། །རང་ལ་ཁ་གྱུས་བཞག་ལ་ཀླུ་རྣམས་བསྟིམ། །དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། །དེ་སྟེང་ཤིང་སྣས་བཀབ་ལ་མི་མཐོང་བྱ། །བྱ་ཁྱིས་མི་ཁྱེར་རྡོ་ལེབ་སོགས་ཀྱིས་མནན། །དེ་ནི་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་བཅའ་གཞིའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཆུ་མིག་མཚོ་དཀྱིལ་སྟེང་ཉིད་དུ། །ཐོ་བཞི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། །ཤིང་བྲེས་ཁང་ཆུང་བཀབ་ནས་ས་བླུག་གམ། །ཡང་ན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་། །རྡུལ་ཚོན་ནམ་ནི་སོལ་ བས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པ་བརྒྱད་བཙུག་གསུངས། །ཡང་ན་ཤིང་ནི་མདའ་ཚད་བརྒྱད་ཙམ་བྱ། །ཕྱོགས་མཚམས་བསྣོལ་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་དང་རྩིབས་ནང་ནས་བརྒྱུས་ཏེ། །ཕུར་པ་དགུ་ནི་བཙུགས་ན་སྟབས་བདེ་འོ། །དབུས་མར་ཚོན་སྐུད་བཏགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །གཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ངོས་བརྐྱང་ལ་བཞག །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཏགས་ནས་བཞག་ཀྱང་ལེགས། །དེ་ནི་དྲག་འབོད་བྱེད་པའི་བཅའ་ལུགས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །དོང་བཞི་བྲུས་པར་རླུང་ལྷ་མནན་བྱས་ལ། །སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་ཚ་ཚ་མ་ནོར་བཞག །བསྡུ་ན་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གཅིག་བྱས་ཆོག །དེ་དང་མཉམ་དུ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒའང་མནན། །དོང་རྣམས་བྲུ་དུས་དབྱར་གསུམ་ཤར་དང་ནི། །སྟོན་གསུམ་ཡིན་ན་ལྷོ་རུ་ཁ་གྱུ་ཞིང་། །འགུགས་གཞུག་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་འགྲེས། །ཐོ་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྒོམས་རབ་གནས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རིམ་པ་ཀུན་ཚར་ནས། །ཉེ་ལོགས་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆར་གཡོག་བཏང་ལ་ཕུགས་སུ་ཀླུ་སྨན་བཅུག །འདོམ་བདུན་ས་རུ་དམར་རྟ་བཞག་བྱས་ལ། །ཐོ་བརྩིགས་བྱ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་མི་ཁྱེར་བྱ། །འགྲོ་འགྲིམ་རྣམས་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྐུར་བྱས་ལ། །རང་རང་ཡུལ་གྱི་ཆུ་མིག་མཚོ་ལ་སོགས། །ཀུན་ལ་སྦས་དང་རྡོ་བཏགས་ཆུར་བསྐྱུར་བཅོལ། ༈ །དེ་ནས་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། །ཆར་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །མཚམས་གཅོད་ལ་སོགས་ལྷ་གཞུང་ལྟར་དུ་བྱ། །དེ་ནས་ཞི་དྲག་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གཏང་། །དེ་ནས་ཆར་གཞུང་ ལས་བྱང་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས། །རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །དཔག་མེད་འཕྲོས་ནས་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ཆུ་མིག་ཀླུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་བདག་རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་བདེན་པའི་མཐུས། །སྟོང་གསུམ་ཁམས་ཀྱི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །ཆུ་མིག་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག །ཏཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་ནཱ་ག་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཕྱི་རོལ་གླིང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཕར་མཐའ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་པ། །སྲ་མཁྲེགས་རྔམས་མཐུག་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བ། །དེ་ནང་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་གདང་བསྒྲིགས་པའི་གུར། །དེ་ནང་ཕྱག་རྡོར་ནང་དུ་གཟིགས་པའི་གུར། །དེ་ནང་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཚོགས། །ཀླུ་རྣམས་འབྲོས་ལམ་བཅད་དེ་ཐར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཁམས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་དང་། ཁྱད་པར་གནས་འདིའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་འདི་ན་འོང་བའི་དོན། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་དང་། །སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཕྱིར་འོང་བ་མིན། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་འདི་རྣམས་སུ། །ཆར་པ་མ་བབས་ ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྐམ། །འབུ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཚ་དམྱལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །མི་རྣམས་མུ་གེའི་འཇིགས་པས་རབ་ཏུ་སྐྲག །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆར་པ་འབེབ་ཕྱིར་འོངས། ཁྱེད་ཅག་སྔོན་ཚེ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་སོགས། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དུས་སུ་ཆར་པ་འབེབ་པར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་མྱུར་དུ་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གལ་ཏེ་མྱུར་དུ་ཆར་པ་མ་ཕབ་ན། །ངས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཟིར་བྱེད་པས། །ང་ནི་མ་ལན་ཁྱོད་རྣམས་ལན་པ་ཡིན། །དེ་བས་མ་འགོར་མྱུར་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་མཛེས་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལ། །བདག་དང་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་ཆེན་འབྱུང་དང་རླུང་དཀྱིལ་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་ནམ་འོད་འཕྲོ། །སྤྲིན་ཆེན་གློག་འབར་མཐུ་རྩལ་དཔའ་བོ་ལ། །བདག་
Chinese
不要对泉眼生起嫉妒之心。如果没有羚羊角，就用木橛等物，挖掘并清除石头，营造温暖的小水池。自身也要比龙的身躯长一寻。不在瀑布口或泥泞处，而住在干净的地方。比自身建造的遮雨棚长箭靶的距离。不要进行灶火熏香的争斗，要严加禁止。不要让狗和女人靠近泉眼。要小心提防鸟和狗拿走祭品朵玛。从外面无论得到什么食物或财物，都要用破除（藏文：རྣམ་འཇོམས་）的咒水洒过后才能取用。寡妇、麻风病人、屠夫等罪大恶极之人，不要让他们靠近上师处和泉眼边。同样，不要将黑色的用具带到泉眼边。每天早上都要洗澡和保持清洁。所有物品和用具都要用香熏。自己的坐垫铺好后不要挪动。之后，将帐篷或矮桌向右覆盖。༈ 底座是白色的，上面放置食子，按照自己的仪轨，可繁可简。但不要用肉来装饰。底座上如常安放天神宝瓶。其下要整理干净的土地，上面用青稞画八瓣莲花。莲花中央，在干净的陶罐或铜瓶中，装满从河流、常流泉、东方泉眼流出的水，以及想要流淌到的地方的水。加入龙药和牛奶，充分装满。用雪松等树木装饰瓶口。陈设装饰精美的白色朵玛，以及土地神白色朵玛，分别陈设。陈设酸奶和牛奶等力所能及的供品。在两个朵玛中加入少许龙药。最后用栽种树木的围栏环绕。其中用糌粑或面团，如果能制作出龙的形象和水栖生物的形象，那就最好。即使没有，也没有关系，仅用供品也可以。白色 驱魔食子、神馐和许多铁钩。准备尽可能多的小型供养朵玛。制作大量用于施放水朵玛的朵玛丸。以上是寂静祈请的准备工作。༈ 接下来是寂静与忿怒相兼的准备仪式：用面团制作罗睺罗的形象。在内部放入纸卷并进行制作，上半身是人身，有九个头，姿态昂扬。下半身是蛇尾，向右盘绕。右手拿着八条蛇，左手拿着蛇索和云朵的拂尘。制作完成后，放置在龙坛宝瓶旁边。其周围用面团制作大龙，ྒྱད་的形象。 青蛙、蛇、鱼、蜥蜴、鳄鱼、水马等， 以及水羊、水牛、水牛的形象。 广则八个，略则五个即可。 之后在海边或泉眼旁， 夏季三个月朝东，秋季三个月朝南。 口朝向，坑为三角形。 挖掘一庹，取三座神山的石头， 做成灶，盖上石板。 将面团青蛙放入咒语，放在石板上， 使其口朝向自己，融入龙族。 对其进行缘起心咒的加持。 上面用木头覆盖，使其不显眼。 用鸟、狗无法搬动的石板等压住。 这是息增怀诛一半的布置。 ༈ །།之后在泉眼或湖泊中央， 做成四个柱子一样的土堆。 用木板盖上小房子，然后填土， 或者用大石板盖在上面。 用颜料粉或煤炭绘制也可以。 在绘制的八辐轮之上， 据说在中央和四角竖立八根橛子。 或者用八个箭长的木头， 四角交叉形成八辐轮。 从其中心和轮辐内部穿过， 竖立九根橛子则方便。 在中央系上彩线，自己 以持握的方式，向自己方向拉直放置。 在其上系上金刚杵放置也很好。 这是猛厉呼唤的布置方式。 ༈ །།之后在自己所处的四个方向， 挖掘四个坑，压住风神， 上面堆砌土堆，放置擦擦像。 如果简化，则在西北角做一个即可。 同时压住魔障的林伽。 挖掘坑时，夏季三个月朝东， 秋季三个月则朝南。 用于勾招、遣返、跳马舞等一切事宜。 四个土堆观想为四大天王，进行加持。 如此准备工作全部完成之后， 对附近所有的神圣泉眼， 进行降雨仪式，深处放入龙药。 在七庹远处放置红马， 堆砌土堆，防止鸟狗等搬动。 对来往的人们施与龙药， 对自己家乡的泉眼、湖泊等， 全部进行隐藏，系上石头投入水中。 ༈ །之后首先供奉驱魔朵玛，如同通常一样。 告诫不要阻碍降雨。 进行结界等。
English
Do not arise jealousy towards the spring. If there is no gazelle horn, use wooden pegs etc., dig and clear the stones, and create a warm small pool. One should also be one fathom longer than the body of the Naga. Do not reside at the mouth of a waterfall or in a muddy place, but in a clean place. Build a rain shelter longer than the distance of an arrow target from oneself. Do not engage in disputes over stove incense, and strictly prohibit it. Do not allow dogs and women to approach the spring. Be careful to prevent birds and dogs from taking away the offering torma. Whatever food or wealth is obtained from outside, take it only after sprinkling it with water containing the mantra of destruction (Tibetan: རྣམ་འཇོམས་, Vamjoms). Widows, lepers, butchers, and other extremely sinful people should not be allowed near the teacher's presence or the spring. Similarly, do not bring black utensils near the spring. Every morning, take a bath and maintain cleanliness. All items and utensils should be fumigated with incense. Do not move your own cushion after it has been laid out. Then, cover the tent or low table to the right. ༈ The base is white, and on top of it, place the phuk tor (food offering), arranging it according to one's own tradition, either elaborate or simple. However, it should not be decorated with meat. Place a vase of deities on the base as usual. Below that, prepare clean ground, and on top of it, draw an eight-petaled lotus with barley flour. In the center of the lotus, in a clean earthenware or copper pot, fill it with water flowing from rivers, perennial springs, and eastern springs, as well as water from the place where you want it to flow. Add Naga medicine and milk, filling it completely. Decorate the mouth of the pot with juniper and other trees. Arrange beautifully decorated white tormas, as well as white tormas for the local deities, separately. Arrange yogurt and milk, and whatever offerings are available. Add a little Naga medicine to the two tormas. Finally, surround it with a fence made of planted trees. Inside, if you can make images of Nagas and aquatic creatures from tsampa or dough, that would be best. Even if you don't, it's okay; offerings alone are sufficient. White expelling obstacles tormas, deity food, and many iron hooks. Prepare as many small offering tormas as possible. Make many torma pills for casting water tormas. The above is the preparation for peaceful invocation alone. ༈ Next is the preparation ritual that combines peaceful and wrathful aspects: Make an image of Rahula from dough. Insert a paper scroll inside and create it, the upper body is human, with nine heads, in an upright posture. The lower body is a snake tail, coiled to the right. The right hand holds eight snakes, and the left hand holds a snake lasso and a cloud fan. After making it, place it next to the Naga mandala vase. Around it, make a great Naga from dough,
English
The form of ྒྱད. Frog, snake, fish, lizard, crocodile, water horse, and, The forms of water sheep, water yak, water ox. If expanded, eight each; if condensed, five are sufficient. Then, near the lake or spring, For three summer months, face east; for three autumn months, face south. The mouth facing, the pit is triangular. Dig one fathom, take stones from three sacred mountains, Make a stove, and cover it with a stone slab. Put the dough frog into the mantra, on the stone slab, Make its mouth face you, and dissolve the nagas. Consecrate it with the essence of dependent origination. Cover it with wood on top, making it invisible. Press it down with stone slabs that birds and dogs cannot move. This is the arrangement for half pacifying and wrathful. ༈ །།Then, in the center of the spring or lake, Make four mounds like pillars. Cover with a small wooden house and fill with earth, Or cover with a large stone slab on top. You can also draw with colored powder or charcoal. On top of the drawn eight-spoked wheel, It is said to erect eight pegs in the center and corners. Or make the wood about eight arrow-lengths, The corners intersecting to form an eight-spoked wheel. Passing through its center and inside the spokes, It is convenient to erect nine pegs. Tie a colored thread in the center, and yourself In a holding manner, stretch and place it towards yourself. It is good to tie a vajra on it and place it. This is the method of fierce invocation. ༈ །།Then, in the four directions where you are, Dig four pits, suppress the wind gods, Pile mounds on top, and place tsha-tshas without error. If simplifying, it is sufficient to make one in the northwest corner. At the same time, suppress the linga of obstacles. When digging the pits, face east for three summer months, And face south for three autumn months. Used for all activities such as summoning, sending back, and horse dance. Meditate on the four mounds as the Four Great Kings, and consecrate them. After all the preparations are completed in this way, For all the sacred springs nearby, Perform the rain-making ceremony, and put naga medicine deep inside. Place a red horse seven fathoms away, Pile up mounds to prevent birds and dogs from moving it. Administer naga medicine to those who come and go, Hide all the springs and lakes in your hometown, Tie stones and throw them into the water. ༈ ། Then first offer the exorcism torma, as usual. Admonish not to obstruct the rain. Perform the boundary, etc.