Tibetan
་ངག་གཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ་དང་༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་དང་༔ མངའ་གསོལ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་འམ༔ ས་ལ་དབང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ༔ མངའ་ཐང་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བསྐུར་དུ་རུང་༔ མངའ་འདི་གསོལ་ཕྱིན་ཆད༔ དེའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བོ་བཞིན་རྒྱས་ནས༔ འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྡིག་སྤྱོད་དམངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ དེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་༔ གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་བསག་པ་ནི༔ དུས་དང་༔ ཆོས་དང་༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ༔ སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དབྱིབས་དང་ས་བོན་བྲིས་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་གྲོག་འམ་ཤོག ཤོག་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གདིང་༔ རཏྣའི་ཁྲི་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་གདན་རིམ་པ་གསུམ་དང་༔ བདུན་དང་༔ བཅུ་གསུམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་གདིང་ངོ་༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་ རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱ་བཏབ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་ལ༔ དུང་དང་རྒྱལ་མཚན༔ དར་དང་རྔ་ཆེ་བོའི་རྟགས་དྲུག་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་གཏོར༔ དར་མེད་སྣ་ལྔའི་ཐོད༔ དར་དཀར་གྱི་ལེའུ༔ ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར༔ གསེར་གྱི་སྐ་རགས༔ ཞབས་ལྷ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་ལ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་བསམ་མོ༔ མངའ་གསོལ་དངོས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱ་བུ་དེ་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་བས༔ བགེགས་བསྐྲད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་༔ རྒྱལ་པོ་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་ནྲི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་བྱད་ལ་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་ཕྲོ་བྲང་གནས་པར་བསྒྲོམ༔ ཞབས་ལ་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ༔འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གྲམ་ མཚན། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འདི་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་དྲིལ་གྱིས་གནོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཧཱུཾ༔ དར་དཀར་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི་ཀཱ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡིན་བཟར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགེ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོད་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད༔ བརྡ་དོན་མཚོན་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་ནན་གྱིས་ཆིངས་པ་གཞན་དོན་མཛོད༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཧཱུཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་བརྡ༔ ཟབ་ཆེན་བེར་འདི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་འཇོམས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྒྱལ་པོ་རཏྟའི་ཁྲིལ་བཞུགས༔ ཧཱུཾ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོད་པའི་རཏྟའི་གདན༔ དབང་ཆེན་འཕྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་མཐའ་དང་དབུས་ནོད་ཏེ༔ སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཏྟ་མཎྜལ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའིདབུས་ཐོད་གསོལ་ཏེ༔ ཧཱུཾ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དར་གྱི་ཐོད༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་ཞིང་བཀའ་ཉན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཧཱུཾ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཤོག༔ དྷ་ན་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་བྲང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ ནོར་བུ་དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཧཱུཾ༔ རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་ནས་ཀྱང་༔ སྙན་ གྲགས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ ཧཱུཾ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྐྲེང་པར་ཤོག༔ ཧཱུཾ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དར་གྱི་འཕན་ཕྲན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་བརྡ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་བསྒྲིག༔ རིག་པར་ངར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་སེམས་ཀྱི་དཔལ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་དབང་སྐུར་ན༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲུག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་ མཆོད་པ་འབུལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ། ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ བྲག་ཏི་དུག་སྤྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ ཟངས་མཛོད༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ རབ་གནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་རིང་པོའི་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བས༔ རྒྱན་དང་བཀའ་རྟགས་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་གསོལ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་མཛོད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་དབུལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་བཅིངས༔ སྐུར་དར་དཀར་གྱི་ལའུ་ལ་ གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས༔ ཕྱིན་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་གཡང་ལུགས་སུ་གསོལ༔ ཞབས་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ ཕྱག་ཏུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རཏྣ་ལྔས་བཀང་བ་ཞིག་བསྣམས་བྱོན་པས༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བླ་ཕེབས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ད་ནང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ གསུང་ངོ༔ མངའ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་འཛུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་བསྟན༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་བླངས༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་དྲུག་བསྟན་ནས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་འགྱུར༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ལགས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་འདོར་ལེན་བྱ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་མ་བསྒྲལ་ན༔ མངའ་ཐང་ཡུན་དུ་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ༔ མངའ་ཙོལ་བྱིན་དབབ་ མ་ཤེས་ན༔ མངའ་དབང་མཐའ་ནས་མི་རྒྱས་པས༔ དེ་ཕྱིར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གསོལ༔ ཆོས་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མ་བྱས་ན༔ འཆོལ་བུར་སྤྱད་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་༔ དེ་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བཟུང་༔ བློན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་ན༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་བློན་པོའི་བསྐོས་ལ་གཟབ༔ ལེགས་གྲོས་རང་གིས་མ་བཏབ་ན༔ ཕྱོགས་འཛིན་གྲོགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་བཤིག༔ དེ་ཕྱིར་འདུན་མ་རང་གིས་སྤྱད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་ལ༔ བདག་གི་མན་ངག་དྲུག་ལྡན་ན༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡུན་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་རྟགས་འདི་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལགས་སམ༔ སླར་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་པ་ལགས་གསུངས་སོ༔ མངའ་བདག་གི་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གི་ཡབ་ཁྲི་སྡེ་ག
Chinese
语教言。 顶礼吉祥金刚手！ 此有三种：第一，寻找圆满之因；第二，积累缘起之物；第三，实际的加冕。 第一是：可以授予一千轮王，或地上自在的菩萨，或以正法统治的国王。 一旦授予此权位，他的权势和福德都将如上弦月般增长，从而为众多众生带来巨大的利益。 不应授予魔、外道、恶行之民等，因为他们的权势增长会摧毁佛法，这是绝对不行的。 第二，积累缘起之物：在时间、佛法、良辰吉日吉祥之地，用药物和珍宝书写五大元素的形状和种子字；将天、龙、人与八部傲慢者的命根字写在桦树皮或纸上；在其上铺设，珍宝之座和吉祥之垫，次第为三层、七层和十三层，根据情况而定。 四方设置金刚交杵的结界；中央是金刚座，四种吉祥物：海螺和胜幢；六种标志：绸缎和大鼓；珍宝顶饰；五彩无绸缎的头盔；白色绸缎的卷轴；深奥的披风；金腰带；足底有莲花金刚交杵的标志；以及随心所欲受用的灌顶之物：梵天世界；以及写在蓝色纸上，用珍宝围绕的命根字返回原位；此外，还应准备许多吉祥之物。 实际的加冕是：将守护佛法的菩萨王子用清净的沐浴净化，观想上师为金刚手的定，驱逐邪魔，将一切内外之物观为空性；观想国王被字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）那（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）八个字母围绕，光彩夺目；从那放射出光芒，国王自己的身体上，头顶是圣者文殊菩萨，喉咙是伟大的慈悲观世音菩萨，心间是金刚手菩萨，观想三位菩萨安住在身体上。
English
Precious Instructions: Homage to glorious Vajrapani! This has three aspects: First, seeking the cause of excellence; second, accumulating the materials for interdependent origination; and third, the actual enthronement. The first is: It is appropriate to enthrone a Chakravartin king, or a Bodhisattva who has power over the earth, or a king who rules his kingdom according to Dharma. Once this authority is conferred, all his power and merit will increase like the waxing moon, and great benefit will arise for many beings. It should not be conferred upon demons, heretics, evil-doers, or the like, for their power will increase and destroy the Buddha's teachings, which is absolutely unacceptable. Second, accumulating the materials for interdependent origination: In an auspicious place at an auspicious time, with good Dharma, and good stars, write the shapes and seed syllables of the five elements with medicine and precious jewels; write the life-force syllables of gods, nagas, humans, and the eight classes of arrogant beings on birch bark or paper; spread upon it a jeweled throne and auspicious cushions in three, seven, or thirteen layers, according to the occasion. Place a vajra cross boundary in the four directions; in the center, a vajra seat, four auspicious objects: a conch shell and a victory banner; six symbols: silk and a large drum; a jeweled crown; a helmet of five colors without silk; a white silk scroll; a profound cloak; a golden belt; feet marked with a lotus vajra cross; and objects for the empowerment of whatever one desires: the Brahma world; and the life-force syllables written in jewels on blue paper, circling back to their original place; in addition, contemplate many auspicious objects. The actual enthronement is: The Bodhisattva prince who protects the Dharma is purified with a pure bath, and the master is visualized as being in the samadhi of Vajrapani; dispel obstacles; purify all phenomena into emptiness; visualize the king surrounded by the eight radiant syllables A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）LA（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）NA（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）RI（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）; from that, light radiates, and on the king's own body, above the crown of his head is the noble Manjushri, at his throat is the great compassionate Avalokiteshvara, and at his heart is Vajrapani; visualize the three Bodhisattvas residing in his body.
Chinese
嗡！為足下灌頂是： 吽！於生起撼動世界之壇城中， 以不搖穩固之十字杵印。 供養護法王之此足， 願能獲得調伏三界之權力！ 嗡 班雜 嘎爾貝 藍 阿比欽雜 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ वज्रगर्भेलम् अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajragarbhe lam abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛藏，藍，灌頂，吽！） 吽！此白綢天神之五衣， 迎請為大悲尊之身。 願常具菩提心， 行於十善白法！ 嘉納 毘舜爹 阿比欽雜 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ज्ञान विशुद्धे अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：jñāna viśuddhe abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：智慧，清淨，灌頂，吽！） 以四無量心成辦有情之義， 以悲心攝受六道而行他利。 此表徵法義之金甲， 願以悲心堅固繫縛而行他利！ 達瑪 紮紮 阿比欽雜 吽！（藏文：དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：धर्मचक्र अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：dharmacakra abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：法輪，灌頂，吽！） 吽！此表徵吉祥受用眾多之物， 以深奧法衣供養於身， 從如意圓滿之寶藏中， 願能救度眾生脫離貧困痛苦！ 納嘎 阿比亞 哩 阿比欽雜 吽！（藏文：ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：नाग अभ्यलि अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：nāga abhyali abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：龍，無畏，哩，灌頂，吽！） 此後，獻上清淨之祈願文， 奏響樂器，宣說吉祥語。 國王安坐於寶座。 吽！ 調伏三界之寶座， 於五大威權金剛之壇城中， 護法王納受邊與中央， 願世間平等安樂！ 欸 揚 榜 桑 藍 惹大 曼達 藍 阿比欽雜 吽！（藏文：ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཏྟ་མཎྜལ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔，梵文天城體：ऐ यं बं सुं लं रत्त मण्डल नन् अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：ai yaṃ baṃ suṃ laṃ ratta maṇḍala nan abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：欸，揚，榜，桑，藍，紅，壇城，南，灌頂，吽！） 此後，為國王戴上頂飾。 吽！ 五大精華五色， 自顯光明精華之綢緞頂飾， 以珍寶閃耀之形狀供養， 願眾人如頂飾般敬奉並聽從教令！ 嗡 阿 吽 阿比欽雜 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔，梵文天城體：ॐ आः हू अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hū abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：嗡，阿，吽，灌頂，吽！） 吽！ 此珍寶如意寶權力之王， 護法王安住於頂上， 願一切有情心想事成， 國王賜予眾人一切所欲！ 達那 惹那 阿比欽雜 吽！（藏文：དྷ་ན་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔，梵文天城體：धन रत्न अभिषिञ्च हुं，梵文羅馬擬音：dhana ratna abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：財富，珍寶，灌頂，吽！） 梵天世界為命根字所圍繞， 獻予護法王之手中， 願福德受用權勢增廣， 授權予調伏三界之國王！ 惹那 悉地 札 札 阿比欽雜！（藏文：རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ༔，梵文天城體：रत्न सिद्धि जः जः आभिषिञ्च，梵文羅馬擬音：ratna siddhi jaḥ jaḥ ābhiṣiñca，漢語字面意思：珍寶，成就，札，札，灌頂！） 此後，以吉祥物敬獻加持是： 吽！ 此右旋海螺寶， 供養於護法王您， 願三界一切皆為佛法之音