Tibetan
་སྣང་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་མདོས་སུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་དབྱིངས་གདུགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་བཀྲ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐབས་ཀྱི་མདའ་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོ་སྦྱར་བ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ མཐའ་བཞིའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བཏགས༔ བར་སྣང་རྒྱན་དུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཞིང༔ དག་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་གླིང་དང་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ཀྱི་མདའ་བཀྲ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོ་ཤེས་རབ་འཕང་བཀྲ་ལམས་ སེ་ལམ༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རྒྱང་བུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མདོས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་གསལ་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ རྩ་ཁམས་གནད་གཅུན་རླུང་སྔགས་དབུ་མར་བསྟིམ༔ དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མངོན་སུམ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཀ་དག་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་དང༔ དེ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ ཆོས་ལྡན་མངའ་རིས་རྒྱལ་སྲིད་རབ་རྒྱས་ནས༔ ཕས་རྒོལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ སྟོབས་ཀྱི་བ་དན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར༔ འདོད་དགུའི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས༔ འོད་དམར་རླུང་གི་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་སྡུས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ ཡབ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་ གསོལ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པའི་མཐུས༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་ལྡན་འགལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ལས༔ གསུངས་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་རྣམས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་གིས་རྣམ་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ཉེས་བྱས་གང་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་བཤགས་པ་ཡིས༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཞི༔ མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་སྙིང་གི་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་པའི༔ སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་མཆོད་སྐུ་རྟེན་སྔགས་བྱང་དང༔ ཕྱག་མཚན་བླ་རྡོ་ཟས་ནོར་གོས༔ རྟེན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ རྣམས་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་གིས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་པས༔ དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས༔ སྤྱིར་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་དང༔ ཁྱད་པར་རྣམ་སྲས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཞྭ་གོས་རྟ་སྔོན་ལུང་ཏང་ཕྲེང༔ སྦྱིན་གཏོང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་བརྩོན༔ རེ་གདན་ཡུགས་ས་རུས་པའི་ཕྲེང༔ རིགས་ངན་མཛེ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན༔ དེ་དག་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་དམ་བཞག་སློབ་མ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོར་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་བཏད་པར་བསམ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ བཻ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་གསེར་གྱི་མདོག༔ བརྗིད་ཆགས་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དམར་གསལ་ཟངས་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ གང་འདོད་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ མཐིང་ནག་གཏུམ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྔགས་བྱང་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་གཏད༔ བཻ༔ ཞི་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ཛཔ྄་བསྙེན་འདི་བཟླས་པས༔ མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་བསྙེན་འདི་བཟླས་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྙེན་འདི་བཟླས་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པ་དང༔ ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད༔ བཻ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་ དངོས་གྲུབ་ཆར༔ མྱུར་དུ་འབེབ་པ་འདི་གཏད་པས༔ འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མདུང་དམར་བཅས༔ སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་རལ་གྲི་དང༔ འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་གཏད་པས༔ མ་རུངས་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡོན་ཏན་བླ་རྡོ་རིམ་བཞིན་གཏད༔ བཻ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སྐུ་ཡི་བླ་རྡོ་དང༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་གསུང་གི་བླ་རྡོ་དང༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ཐུགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་དང༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྲིན་ལས་ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་གཏད༔ བཻ༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་མངའ་ གསོ
Chinese
显现的庄严圆满具，无有缺少完全圆满的，将器情供品作为食子，请尊圣意令满足。法界胜伞遍布虚空界，五种智慧颜色不混杂，于五部母的怀中编织成，作为虚空的庄严请尊圣意令满足。以方便之箭结合智慧翎，无量四种彩幡的顶饰飘扬，系上远离四边过失的智慧明镜，作为虚空的庄严请尊圣意令满足。化身所化三千娑婆世界，清净显现由智慧所成，须弥山王与洲及铁围山等，作为大地的庄严请尊圣意令满足。勇士方便之箭光灿灿，勇母智慧之箭亮闪闪，双运三身长笛飘悠悠，以有情众生食子请尊圣意令满足。痴愚清净大食子堆积如山，贪欲清净血如海般盈满，嗔恚清净甘露云团汇聚，以三毒清净之物请尊圣意令满足。生起次第明观显现为本尊身，调伏脉气要穴风息融入中脉，以四喜之行显现大乐，一切皆于原始清净中请尊圣意令满足。有誓护法眷属皆欢喜，祈愿佛陀教法珍宝兴盛，并摧毁损害彼之敌魔，具法统治阿里（Ngari，西藏西部地区）政权极兴盛，从他方压制中彻底获胜的，竖起威力之幢与光荣之胜幢，如意宝珠自在置于政权顶，以红光风索收摄三界，成就从各方彻底获胜之事业。之后忏悔罪过： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 顶礼薄伽梵秘密主身着蓝衣者，唯一的父亲护法王财神子，从智慧界显现之有誓者众，全部请听我言并垂念，从无始时来以愚痴之障力，从诸佛所说之律仪与誓言中，所有不如法违背之处，向有誓护法海众作忏悔，特别是从财神本续中所说，根本支分誓言与，所有违背失毁破损之处，向护法王
English
May the minds of the oath-bound ones be satisfied by making offerings of the complete and perfect array of appearances, without anything lacking; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by making the supreme Dharma-realm parasol, which pervades the expanse of the sky, adorned with the distinct colors of the five wisdoms, woven in the expanse of the five mothers, as an ornament of the sky; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by adorning the sky with the arrow of skillful means, feathered with wisdom, the pennants of the four immeasurables fluttering, and the wisdom mirror, free from the faults of the four extremes; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by adorning the earth with the Nirmāṇakāya's disciples, the three thousand world systems, the pure appearances made of wisdom, Mount Meru, continents, and iron fences; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by the offering of the essence of sentient beings, with the heroes' arrows of skillful means shining brightly, the heroines' arrows of wisdom gleaming, and the flute of the union of the three kāyas swaying; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by piling up the great torma, the pure form of ignorance, like a mountain, filling the blood, the pure form of desire, like an ocean, and gathering the nectar, the pure form of hatred, like a cloud; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by the substances that purify the three poisons, with the clear visualization of the generation stage appearing as the deity's form, the vital points of the channels controlled, the wind-mantras absorbed into the central channel, and the great bliss manifestly generated by the movement of the four joys; May the minds of the oath-bound ones be satisfied by everything being in the state of primordial purity; May the oath-bound ones and their retinues be pleased, may the precious Buddha's teachings flourish, may the enemies and obstructors who harm them be crushed, may the religious kingdom of Ngari (western Tibet) greatly expand, may the banners of power and the victory banners be raised, victorious over the opposing forces, may the wish-fulfilling jewel be placed on the pinnacle of the sovereign power, may the three realms be gathered by the red light wind lasso, and may the activity of complete victory over all directions be accomplished. Then, the confession of misdeeds: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Bhagavan, Lord of Secrets, clad in blue garments, the one father, Dharma-protecting king, son of Vaiśravaṇa, assembly of oath-bound ones arising from the sphere of wisdom, listen to me completely and consider, from beginningless time, through the power of the obscuration of ignorance, from the vows and commitments spoken by the Buddhas, all those that have become improper and contradictory, I confess to the ocean of oath-bound ones, especially from the root and branch commitments spoken in the sūtras and tantras of the Lord of Yakṣas, all those that have become violated, damaged, or broken, to the Dharma-protecting king.
Chinese
祈请向所有圣众忏悔！虽然法界没有分别念，但我以各种分别念和怀疑，遮蔽了自相续的罪业，祈请在大智慧的虚空中宽恕！念诵百字明并忏悔，所有罪业都将得以清净。如此圆满和忏悔，所愿自然成就，誓言的违犯和罪堕得以平息，总之，所有心愿，都能如意增长。萨玛雅！嘉嘉！嗡！大护法财神修法如意宝中，命依灌顶心髓部分完毕。顶礼秘密主身着蓝衣者！为了摄受想要修持夜叉自在者的具器者，所行命依灌顶是：陈设朵玛、佛像、咒牌，法器、魂石、食物、财物、衣服，供品和眼施、会供等，行事业并念诵。为弟子沐浴，驱离邪魔，奉献力所能及的曼扎。吽！秘密主上师您，为了我增长二资粮，想要修持夜叉自在者，祈请赐予灌顶和随许！如此祈请后，净治相续，应当宣说誓言：吽！为了圆满福德智慧资粮，所有一切诸佛，都说要修持夜叉之王。总的来说，秘密真言的誓言，特别是财神护摩最为殊胜。供养修持的物品等，帽子、衣服、蓝马、箭、念珠，努力布施，增长二资粮。芦苇垫、寡妇地、骨制念珠，恶劣种姓、麻风病人、阎罗、罗刹，这些不应亲近。如此以誓言约束弟子们，观想自己为秘密主，观想大王和眷属们，都成为听命的奴仆。从面前的本尊中，身语意，放射出来融入弟子的三处。贝！护法之王财神子，降下所欲之雨，金色之身，以庄严的身之光辉，行增长福德的事业！嗡 贝夏瓦纳亚 萨玛雅 萨త్వం！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舍！护法之王财神子，鲜红明亮，如铜光闪耀，为了摄伏三界，行勾召所欲的事业！嗡 玛哈ra匝亚ྴ（藏文种子字）萨玛雅 毗沙门 哲达 赫利 赫利 匝 匝 萨玛雅 萨埵！ 贝！ 护法王 毗沙门天子，示现青黑色忿怒之身，为了诛杀恶毒的仇敌魔障，请您成办救度三界的事业！ 嗡 贝 札 惹叉 贝 吽 啪 萨玛雅 萨埵！ 所有咒语和口诀依次交付。 贝！ 为了成办息增怀诛的事业，念诵此身之念诵修持，愿一切不顺的衰败平息，受用财富增长！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 赫利！ 为了成办怀爱的事业，念诵此语之念诵修持，愿三界自在聚集，三有被威慑！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 贝！ 为了成办猛烈的事业，念诵此意之念诵修持，愿仇敌魔障彻底摧毁，三地恶毒被调伏！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 依次交付心之法器。 贝！ 三界完全胜利的胜幢和吐宝鼬，迅速降下成就之雨，交付此物，愿获得财富增长的加持！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 赫利！ 三界怀摄的铁钩，以及各方胜利的胜幢高扬，如意宝珠之王，以及调伏一切恶毒的红矛，以此掌控显现的法器，愿怀爱的事业迅速成就！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 贝！ 为了诛杀所有恶毒，交付诛杀三界的宝剑和勾召的铁钩，愿获得调伏凶暴的力量！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 依次交付功德命石。 贝！ 为了瑜伽士身不离，交付夜叉身之命石和命轮，愿身之事业成就！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 赫利！ 为了瑜伽士语不离，交付夜叉语之命石和命轮，愿语之事业成就！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 贝！ 为了瑜伽士意不离，交付夜叉意之命石和命轮，愿意之事业成就！ 咒语末尾：萨玛雅 萨埵！ 交付事业的食物、衣服和财物。 贝！ 为了享用食物，以欲妙供品供养