Tibetan
རྣམས་ལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོད་རྫས་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོད་རྫས་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་སྟོན༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བྱིན་འབེབ་བྱས་ནས་ནི༔ རིག་པ་དྭངས་དང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ལུས་ཡང་སྦྲ་ཁྱིམ་དྲི་བཟང་ཁྱབ༔ མཆོད་རྫས་མར་མེ་ཚེ་རིང་ན༔ བྱིན་ཕེབས་རྟགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔ ཟད་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ འབྲི་ཟལ་འོ་མའི་ཡོན་ཆབ་དང༔ དྲི་མེད་ཆུ་གཙང་ཞབས་བསིལ་དང༔ ཆུ་ཐང་ཡིད་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་པའི་སྤོས༔ ཞུན་མར་བལྟམས་པའི་སྒྲོན་མེ་་ང༔ ག་པུར་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་དང༔ རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང༔ ཡིད་འོང་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ལྡིར༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ ཕྱེ་མར་གངས་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གཡང་ ཕོར་མར་ཁུ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འབྲུ་སྣ་འབྲས་དྲུག་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ༔ ཚེ་གཡང་དཔལ་གཏོར་རི་ལྟར་མཉམ༔ ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སོགས༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་བཅས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ སྤྱན་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ༔ ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གཡང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཝསཏྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མཆོད་རྫས་འབུལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསམ༔ དོན་དམ་ཡེ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཀ་དག་ཀློང༔ མ་འགགས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ༔ རིག་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཆོད་པའི་འཕྲུལ༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་བཞེས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་ ཡངས་སུ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བས་མཆོད༔ མི་དམིགས་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ གསང་བ་དོན་དམ་མཆོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་དང༔ འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་མཁའ་སྤྱོད་བརྙེས༔ ཡུམ་མཆོག་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དབུལ་ཕོངས་སེལ༔ ཛཾ་ལ་དཀར་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཟས་ནོར་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དབུ་སྐྲ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཡོན་པས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བཅུག༔ སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ པཉྩ་ལི་གོས་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་བསྟོད༔ མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཉམས༔ བདེན་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་འགྱིང་སྟབས་བཞུགས༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞོན་པ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་ཚེ་གཡང་ནོར༔ དཔལ་དང་སྙན་གྲགས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ ཉི་མ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ལས་བཞིའི་ཚེ་གཡང་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་ཚེ་དང་གཡང་གི་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔར༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བའི་ཚེ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མྱུར་དུ་གཟིགས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གཡང༔ དེང་ འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ནོར༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་གཡང༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ས་བཅུད་གཡང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་བུ་རྟའི་གཡང༔ གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་གཡང༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི༔ མདོ་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གཡང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྟ་བའི་གཡང༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྒོམ་པའི་གཡང༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྱོད་པའི་གཡང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་གཡང༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་གཞི་ཡི་གཡང༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཡང༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འབྲས་བུའི་གཡང༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་གཡང༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ངོ་བོའི་གཡང༔ བརྗོད་མེད་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གཡང༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཡང༔ སྣང་བཞིའི་མཐར་ཕྱིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཡང༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཚེ་གཡང་སྩོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་ཚེ་གཡང་མཆོག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་གནད་བསྙེན་དམིགས་ཛཔ྄་བཟླས་བསྟན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་བ་མན་ངག་ཡིན༔ ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་ཡེངས་མེད་དུ༔ བཟླས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱི༔ བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་མདོག་འདྲ་གསལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བྷྱོཿཡིག་གསལ༔ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་གཡང༔ ཟས་ནོར་བསོད་ནམས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ཐིམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པས་བཟླ༔ མ་ཡེངས་ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་བཟླ༔ དངོས་སམ་རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནོར་ལྷའི་ཛཔ྄་བཟླས་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་ཨཱརྻ་ཛཾ་ལ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལྟེ་བར་ཛཾ༔ དཀར་ལ་སེར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གསལ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་རང་སྔགས་བསྐོར༔ སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར༔ རང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླར་ཧྲཱིཿཡིག་རང་སྔགས་དང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ རང་རང་ས་བོན་རང་སྔགས་མཚན༔ སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ ཁྱད་པར་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་མཐུ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མིའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཟས་ནོར་གཡང༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་མདུན་ཐིམ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ངྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་བཱ་སུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་སོགས་ཛཾ་དཀར་གཞུང་བསྙེན་སོགས༔ གང་རིགས་བཟླ་ཞིང་མ་ཡེངས་གནད༔ ཉམས་རྟགས་རྨི་ལམ་གསལ་བར་འོང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབྲུ་རིགས་དང༔ རྟ་ནོར་གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་སོགས༔ རྙེད་དང་གཞན་གྱིས་ཚུར་ལ་སྟེར༔ རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་གླིང་ཚལ་ཕྱིན༔ རྒྱན་གོས་གསར་གྱོན་རྨིས་ན་འགྲུབ༔ དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གང་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འོང༔ ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་གང་བསམ་འགྲུབ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ རིམ་པར་འོང་ངོ་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཡང་འགུགས་འདི་ལྟར་རོ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་པའི༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བརྩེ་བས་གཟིགས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གཡང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༔ མངོན་པར་ དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ དགའ་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ང་རྒྱལ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྲག་དོག་ངར་འཛིན་མིང་ཡང་མེད༔ མཛད་ཕྲིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཡང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གཡང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལྔས༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་ཚེ་གཡང་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཡང༔ བདེ་སྟོང་རྩལ་ འབྱོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གཡང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་སྣང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཡང༔ རང་བཞིན་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་མཆེད་གྲོགས་སྤུན༔ བསྐྱེད་རྫོ
Chinese
于彼等，祈降无尽宝藏之加持！于此供品器具等，祈降普贤供云之加持！此供品请示其光彩，此吉祥物请降其精华，赐予寿命与吉祥之成就，赐予福德财富之成就，赐予赡洲宝藏之成就，祈请大加持者们降临加持，祈请大权者们灌顶加持，请示现瑞兆与吉祥之征相！如是作加持后，觉性清明，禅定明澈，身轻，茅屋充满香气，供品灯火长明，断除对加持降临之征兆的怀疑。萨玛雅，嘉嘉嘉！此后，献供品：于诸供品洒甘露，吽 舍！从普贤行愿品中，无尽供养之云聚，以酥油牛奶之供水，无垢净水之足浴，水池中生出之鲜花串，香气扑鼻之燃香，酥油点燃之明灯，以樟脑调和之香水，具有百味之美食，悦意美妙之乐声回荡，色声香味触法，吉祥物、祥兆、七政宝，糌粑如雪山般堆积，吉祥宝瓶如酥油海般盈满，各种谷物、六种果实如雨般降下，供品陈设如繁星般闪耀，各种绸缎如彩云般飘动，寿命、吉祥、光辉、食子如山般齐聚，寿命箭、寿命丸、寿命酒等，连同天人的财富与权势，真实财物与意幻化现之供品，三身、五身之寿命天，邬金空行财神众，以及所有眷属，献上供品，请欢喜享用！五眼与五种神通，四业与八大成就，寿命与福德、光辉、吉祥，赐予殊胜与共同之成就！嗡 班杂 阿尔嘎木等。夏巴 扎底扎 梭哈！色声香味触，衣物供养 霍！奉献显有世间器情供品，观想诸佛欢喜纳受，献上胜义本智供养：吽 舍！本初未造作，原始清净之界，无有阻碍，自显任运成，于觉性之三身佛众，献上乐明无念之供养，于无戏论、离戏论之大境中献供，于超离心识、不可言说之状态中享用，于乐空无别之界中
English
To them, bestow the blessings of inexhaustible treasures! To these offerings and implements, bestow the blessings of Samantabhadra's offering clouds! Show the radiance of these offerings, bestow the essence of these auspicious objects, grant the accomplishment of life and auspiciousness, grant the accomplishment of merit and wealth, grant the accomplishment of the treasures of Jambudvipa, may the great blessings bestow their blessings, may the great empowerments grant their empowerments, may auspicious signs and omens be shown! After making such a bestowal of blessings, may awareness be clear and samadhi be vivid, may the body be light and the hermitage be filled with pleasant fragrance, may the offerings and lamps be long-lasting, dispel doubt as a sign of the blessings having arrived! Samaya! Gya gya gya! Then, offering the offerings: Sprinkle nectar on the offerings, Hum Hrih! From the Aspiration of Samantabhadra's Conduct, the inexhaustible clouds of offerings, with ablution water of butter and milk, with stainless pure water for washing feet, with garlands of flowers born from wish-fulfilling ponds, with fragrant and pungent incense, with lamps kindled from clarified butter, with scented water mixed with camphor, with food of a hundred flavors, with pleasing and melodious music resounding, forms, sounds, smells, tastes, touches, and dharmas, auspicious substances, symbols, and the seven royal emblems, heaps of roasted flour piled like snow mountains, auspicious vases filled like lakes of butter, various grains and six fruits falling like rain, displays of offerings arranged like stars, various silks fluttering like clouds, life, auspiciousness, glory, and tormas gathered like mountains, life arrows, life pills, life wine, and so forth, together with the wealth and power of gods and humans, actual wealth and mind-emanated offerings, to the three kayas, five kayas, and deities of life, to the assembly of Orgyen dakinis and wealth deities, and to all their retinues, I offer these offerings, please accept them with joy! Five eyes and five kinds of clairvoyance, four activities and eight great accomplishments, life, merit, glory, and auspiciousness, grant supreme and common accomplishments! Om Vajra Argham, etc. Shabda Pratitsa Svaha! Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Vastra Puja Ho! Offering the vessel and essence of phenomenal existence, contemplate that the assembly of deities is pleased, offering the ultimate genuine offering: Hum Hrih! From the beginning, unmade, the realm of primordial purity, unobstructed, self-arisen, spontaneously accomplished, to the assembly of deities of the three kayas of awareness, offering the magic of bliss-clarity-non-thought, offering in the great sphere of non-elaboration and freedom from elaboration, partake in the state beyond mind and inexpressible, in the sphere of indivisible bliss and emptiness