Tibetan
གུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་སྐ་རགས་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ པཉྩ་ལི་གོས་ན་བཟའ་གསོལ༔ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་གཡུ་འབྲུག་སྟེང༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དཀར་འཚེར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་གསལ་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན༔ ནོར་དང་ཚེ་བསོད་གཡང་གི་བདག༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་གསལ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་མ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མ༔ འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཐམས་ཅད་ཞི་འཛུམ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གསལ༔ ཛཾ་ལྷའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྙིང་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་ལྡན༔ རྩ་ཕྱག་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དང༔ གཡས་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབུ་གཙུག་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་ནང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ འཁོར་དུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ནི༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཉིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་རང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཡུམ་རྣམས་མདའ་ དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་དང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱི་རོལ་མཐའ་སྐོར་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞི་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ བདག་མདུན་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ དེ་ལྟར་རྔ་རོལ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ༔ སྤོས་དུད་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་གཡབ༔ རང་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་རང་ཞིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྤྱན་དྲང་བྱིན་དབབ་བཞུགས་གསོལ་དང༔ མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལས་རིམ་ནི༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདོན་བསྒོམ་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་པོ་ཊའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དུག་ལྔ་ རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་རླུང་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་གར༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ ནོར་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཡི་ཛམ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལས་བཞིའི་ཚེ་གཡང་མྱུར་འགུགས་མ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་དགུ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚེ་བསོད་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཚེ་གཡང་འགུགས་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཚེ་དཔལ་བརྟན་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཟས་ ནོར་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་འགྱུར་མེད་གཡང༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཡང་རྟེན་འདི་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མི་ནོར་ཚེ་བསོད་སྤེལ་བར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར༔ དམ་ཡེ་བསྲེས་ལ་ངོ་བོ་སྐྱོང༔ མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མི་འབྲལ་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་གནད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱིན་དབབ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཡང་རྟེན་གདན་འབུལ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ནོར་ལྷ་གཡང་གི་བདག་པོ་རྣམས༔ མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་གཡང་གི་རྟེན་རྣམས་ལ༔ དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ མདུན་རྟེན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་རྣམས༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ནས་བཞུགས་ པར་མོས༔ གཡང་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་གནས་ཁང་དང༔ གཡང་རྟེན་མཆོད་རྫས་ཚེ་རྟེན་དང༔ བདག་མདུན་སྣོད་བཅུད་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་བོ་པོ་ཊའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནོར་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཛཾ་དཀར་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟས་ནོར་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྦྲ་ཁང་གཡང་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ནོར་ལ༔ ཚེ་གཡང་འགྱུར་མེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་རྟེན་གཡང་རྫས་འདི་
Chinese
以铃铛装饰手足和腰带， 以如意宝珠的串珠庄严。 身穿五彩丝绸的衣服， 于虚空自在的青龙之上， 双足以威严的跏趺坐姿安住。 放射出千日的光芒， 生起如白净明亮的秋月。 东方金刚空行母， 是白色清净寿命成就之主。 双手持有箭、幡和寿命宝瓶， 周围围绕着金刚空行母。 南方宝生空行母， 是黄色清净宝珠和宝藏宝瓶的持有者。 是财富、寿命、福德和祥瑞之主， 周围围绕着宝生空行母。 西方莲花空行母， 是红色清净能摄伏显有之母。 手持铁钩和红色莲花， 周围围绕着莲花空行母。 北方事业空行母， 是绿色清净救护一切怖畏之母。 手持施无畏印和莲花， 是成办四种事业和一切事业之母， 周围围绕着事业空行母。 一切都具有寂静微笑和庄严， 在莲花月轮之上舞动身姿， 光明和光芒炽燃而明亮。 在藏巴拉的头顶莲花月轮之上， 是慈悲之大宝观世音菩萨， 白色清净一面四臂。 主臂持有宝珠和自在王， 左右手持水晶念珠和莲花。 身着圆满报身之装束， 双足跏趺而坐。 头顶莲花月轮之上， 是无量寿佛阿弥陀佛， 红色清净双手结禅定印， 于毗琉璃之钵中， 盛满不死甘露。 身穿三法衣， 双足跏趺而坐， 生起具足妙相和随好。 周围是五部寿命自在， 东方金刚无量寿佛， 南方宝生无量寿佛， 西方无量光无量寿佛， 北方不空成就无量寿佛， 中央毗卢遮那无量寿佛， 一切皆为圆满报身之身， 双手持有寿命宝瓶， 双足跏趺而坐， 与各自明妃无二结合， 明妃们持有箭、 幡和寿命宝瓶， 光明和威严炽燃。 如是所有眷属的， 外围环绕着财神众， 一切皆如集市般安住。 四方显现藏巴拉四部， 如是显现的头顶有（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 喉间有（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心中有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 从自前各自的种子字中， 放光。
English
Adorned with bells on hands, feet, and belt, Embellished with strings of wish-fulfilling jewels. Dressed in Pañcalika silk garments, Upon a turquoise dragon, sovereign of the sky, He sits in a majestic posture of ease. Radiating the light of a thousand suns, Generating a pure white, moon-like appearance. In the east, Vajra Dakini, White and clear, the mistress of life's accomplishments. Holding an arrow, banner, and vase of life in her two hands, Surrounded by Vajra Dakinis. In the south, Ratna Dakini, Yellow and clear, holding a jewel and treasure vase. The mistress of wealth, life, merit, and auspiciousness, Surrounded by Ratna Dakinis. In the west, Padma Dakini, Red and clear, the mistress who subdues existence. Holding an iron hook and a red lotus, Surrounded by Padma Dakinis. In the north, Karma Dakini, Green and clear, the protectress from all fears. Holding the gesture of refuge and a lotus in her hand, The mistress who accomplishes the four karmas and all activities, Surrounded by Karma Dakinis. All are adorned with peaceful smiles and ornaments, Dancing on a lotus moon seat, Light and rays blazing clearly. On the crown of Dzambhala's head, upon a lotus moon, Is Avalokiteśvara, the great treasure of loving-kindness, White and clear, with one face and four arms. The main hands hold a jewel and a sovereign king, The right and left hands hold a crystal rosary and a lotus. Adorned with the attire of the complete enjoyment body, Both feet sit in vajra posture. On the lotus moon seat on the crown of his head, Is Amitayus, Amitabha, of limitless life, Red and clear, with two hands in meditative equipoise, Inside a lapis lazuli bowl, Holding it filled with immortal nectar. Dressed in the three Dharma robes, Both feet sit in vajra posture, Generating the marks and signs of perfection. Surrounded by the five lords of life, In the east, Vajra Amitayus, In the south, Ratnasambhava Amitayus, In the west, Amitabha Amitayus, In the north, Amoghasiddhi Amitayus, In the center, Vairochana Amitayus, All are in the complete enjoyment body, Holding a vase of life in their two hands, Both feet sit in vajra posture, United indivisibly with their consorts, The consorts hold an arrow, banner, and vase of life, Light and splendor blazing forth. Thus, for all the retinue, On the outer perimeter, a gathering of wealth deities, All abiding in the manner of a marketplace. In the four directions, the four classes of Dzambhala are clear, On the crown of such clarity is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), At the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), And at the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), From the seed syllables of oneself and the visualized deity, Light radiates.
Chinese
从寂静自性刹土中，迎请如观修般的诸佛尊，刹那迎请 萨玛札（藏文：ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：समाजा，梵文罗马拟音：samaja，汉语字面意思：降临）。如是敲击各种鼓乐，焚香，竖立命根箭和幡旗，从自身大咕噜的，心间光芒催请前方本尊，前方本尊心间放射光芒，从各自刹土迎请降临。迎请、加持、安住、祈请等，供养等次第是，以美妙的音声念诵观修，萨玛雅 嘉嘉嘉（藏文：ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：समय ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：samaya gya gya gya，汉语字面意思：誓言 成就 成就 成就） 吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。从西方极乐世界中，祈请无死怙主无量光，祈请无量寿怙主降临。从普陀山刹土中，祈请大悲宝藏观世音，祈请世间自在降临。从莲花光刹土中，祈请断绝生死二者之化身，祈请莲花生降临。从四方中央五方的刹土中，五毒 清净五部佛，祈请五部怙主父母降临。从自性三身刹土中，祈请获得大手印自在的，噶举传承上师降临。从自显清净的刹土中，祈请降下胜共成就之雨的，本尊坛城降临。从二十四圣地刹土中，祈请自在驾驭脉气明点的，勇士空行降临。从无碍化身刹土中，祈请遣除一切障碍成办事业，护法护持降临。从柳叶洲圣地中，祈请世间自在化身舞，遣除贫穷痛苦，乃财富与福德之大主，祈请身财神降临。从四方清净的刹土中，祈请迅速勾招四业寿福的，祈请四部空行母降临。从胜共刹土中，如意宝珠如意满足，受用成就如雨降，祈请财神伏藏主降临。邬金财神眷众等，为增延寿命福德而降临。为赐予成就而降临。为遣除障碍而降临。为加持而降临。为勾招寿命福德而降临。为稳固寿命兴旺而降临。食物 财富增延而祈请降临。金刚寿命与不变福德，于今速速赐予我。忆念往昔之深切誓言，祈请迎请降临于此地。
English
From the realm of peaceful self-nature, I instantly invite the deities who appear as if meditated upon, Samaja (藏文：ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：समाजा，梵文罗马拟音：samaja，汉语字面意思：Come down!). Thus, I play various drums and musical instruments, burn incense, and wave the life-sustaining arrow and victory banner. From the heart of my own Maha Guru, I urge the front generation with light. Light radiates from the heart of the front generation, and I invite them from their respective realms. Inviting, bestowing blessings, abiding, requesting, and the sequence of offerings, etc., I combine recitation and meditation with melodious sounds. Samaya Gya Gya Gya (藏文：ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：समय ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：samaya gya gya gya，汉语字面意思：Vow Accomplish Accomplish Accomplish) Hum Hrih (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：Hum Hrih). From the Western Sukhavati realm, I request the immortal protector Amitabha, I request the protector Amitayus to descend. From the realm of Mount Potala, I request the great treasure of compassion, Avalokiteshvara, I request the Lord of the World to descend. From the realm of Lotus Light, I request the incarnate body who has abandoned both birth and death, I request Padmasambhava to descend. From the realms of the five directions, the five poisons, The five pure Victorious Ones, I request the five families of fathers and mothers to descend. From the realm of the three self-existing bodies, I request the lineage lamas who have mastered the Great Seal to descend. From the realm of pure self-appearance, I request the Yidam deities who shower the rain of supreme and common accomplishments to descend. From the realm of the twenty-four sacred places, I request the heroes and heroines who control the channels, winds, and essences to descend. From the realm of unobstructed emanations, I request the Dharma protectors who eliminate all obstacles and accomplish activities to descend. From the sacred place of Willow Grove, I request the dance of the emanation of the Lord of the World, who eliminates poverty and suffering, and is the great lord of wealth and prosperity, I request the Body Wealth God to descend. From the pure realms of the four directions, I request the Dakinis of the four families who swiftly summon the life force of the four actions to descend. From the supreme and common realms, I request the wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, and the wealth and accomplishments that fall like rain, I request the wealth gods and treasure owners to descend. Ogyen, together with the assembly of wealth gods, descend to increase life and merit. Descend to bestow accomplishments. Descend to dispel obstacles. Descend to bless. Descend to summon life force. Descend to stabilize life and prosperity. Food I request you to descend to increase wealth. May you quickly bestow upon me the Vajra life and immutable prosperity today. Remembering your deep vows of the past, I request you to invite and descend to this place.