Tibetan
ཆ༔ མི་གཙང་དུག་ལྔའི་ཉོན་གྲིབ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ ལས་དང་ཉོན་དྲུག་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་མི༔ ཕུགས་ལྷ་ཕ་མཚུན་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་ལྷ་བུ་རྫི་ཞིང་གི་ལྷ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་ལྷ་དགུ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ དམེ་རྨུག་བཙོག་ནལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཟས་ནོར་སྦྲ་ཁང་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ བཀྲུས༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྨེ་བརྩེགས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ཁྲུས་ཆབ་གཏོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕྱེ་མར་བསང་རྫས་བསྲེག༔ འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་མཆོད༔ ཆུ་གཙང་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ༔ ཀྱེ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་དང༔ སྲིད་ལྷ་མགུར་ལྷ་སྲོག་ལྷ་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆོད་རྫས་བསང་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་བསང༔ ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ མ་ཚོགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ འཛམ་གླིང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང༔ དེ་ལྟར་བསངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཟས་ནོར་ས་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ མཆོག་ དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བསང་གི་རིམ་པ་འོ༔ གཞན་ཡང་ཛཾ་ལྷའི་བསང་གཞན་རྣམས༔ བཏོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་གཞུང་ནི༔ ཚེ་གཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྲན༔ ད་ལི་ལི་ཤི་གུར་གུམ་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ༔ དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་སྤོས་མཆོག་བདུག༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ལྡིར་ཞིང་དཀྲོལ༔ རང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་ནས་སུ༔ རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གྱེར༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དཀར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཕྲག་གཡོན་བཀལ༔ པད་ཞྭ་ཟ་བེར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ གཡོན་དུ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བཟའ༔ མདུན་དུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་དང༔ རྒྱབ་ཏུ་བཙུན་མོ་འོད་འཆང་མ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཡིད་དུ་འོང༔ འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་ མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྐྱེད༔ གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ བདག་བསྐྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྒོམ་རིམ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནོར་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན༔ མདུན་གྱི་གཡང་རྫས་མི་དམིགས་པར༔ མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ སྤྲིན་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་མདུན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ གདུགས་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་འཁོར་སྤྲས༔ རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བརྒྱན༔ འཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་རྭ་བས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གཡུ་ཡི་ནེའུ་སེང་ལྟེམས་སེ་ལྟེམ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ འབྲུ་ཡི་ཆར་པ་སིལ་ལི་ལི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ཐུལ་ལུ་ལུ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་གར༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ སེལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་མཆོག་སྦྱིན་མཁན༔ ནོར་དང་ཚེ་བསོད་གཡང་གི་བདག༔ སྐུ་མཆོག་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བརྟེན༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྟགས་མེ་ཏོག་གི༔ ཕྲེང་བས་སྐྲ་མཚམས་ལེགས་པར་བཅིངས༔ ལྷག་མ་སྐུ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ༔ མ
Chinese
ཆ༔ མི་གཙང་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་མི༔ ཕུགས་ལྷ་ཕ་མཚུན་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་ལྷ་བུ་རྫི་ཞིང་གི་ལྷ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་ལྷ་དགུ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ དམེ་རྨུག་བཙོག་ནལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཟས་ནོར་སྦྲ་ཁང་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ བཀྲུས༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས། 嗡啊吽 班匝格热贝玛色德吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 格热 贝玛 色德 吽)༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྨེ་བརྩེགས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ཁྲུས་ཆབ་གཏོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕྱེ་མར་བསང་རྫས་བསྲེག༔ འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་མཆོད༔ ཆུ་གཙང་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ 嗡啊吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)ལན་གསུམ༔ ཀྱེ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་དང༔ སྲིད་ལྷ་མགུར་ལྷ་སྲོག་ལྷ་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆོད་རྫས་བསང་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་བསང༔ ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ མ་ཚོགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ འཛམ་གླིང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང༔ དེ་ལྟར་བསངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཟས་ནོར་ས་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ མཆོག་ དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བསང་གི་རིམ་པ་འོ༔ གཞན་ཡང་ཛཾ་ལྷའི་བསང་གཞན་རྣམས༔ བཏོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་གཞུང་ནི༔ ཚེ་གཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྲན༔ ད་ལི་ལི་ཤི་གུར་གུམ་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ༔ དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་སྤོས་མཆོག་བདུག༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ལྡིར་ཞིང་དཀྲོལ༔ རང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་ནས་སུ༔ རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གྱེར༔ 嗡 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ས
English
CHA! Wash away the defilements of the five impure poisons with water endowed with the five wisdoms! May all the imprints of karma and the six afflictions be purified by the water of the six perfections! Gods, nagas, and humans in the upper, lower, and intermediate realms; ancestral gods, paternal relatives, gods of livestock; maternal gods, shepherd boys, gods of the fields; the five leading gods, the nine protecting gods—bathe all of them! May all defilements, obscurations, impurities, and stains be cleansed! By bathing food, wealth, tents, and houses, may hunger, demons, poverty, and evil influences be purified! Wash away the stains of ignorance and delusion with the water of self-awareness and wisdom! May they be purified in the expanse of equality! Thus. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 格热 贝玛 色德 吽)! Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā to avert the harm of disease, weapons, and famine! Recite the dhāraṇī mantra of Vajra Vidāraṇa and the Sme brtsegs dhāraṇī mantra, and sprinkle bathwater! Samaya! Gya Gya Gya! Then burn offerings of flour and incense. Offer various grains, tea, alcohol, and the essence of milk. Sprinkle clean water and say these words: Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) three times! Kye! In the pure realms of the three kāyas, we invite the gurus, iṣṭadevatās, ḍākinīs, dharma protectors, wealth deities, treasure owners, and the local deities who protect the white side, the deities of existence, the deities of song, and the deities of life to this place of offering! With abundant offering substances and incense, with this cloud of Samantabhadra's offerings, we purify the assembly of gurus of the three kāyas, the five families of life-owners, father and mother, Guru Padmasambhava, vidyādharas, heroes, and ḍākinīs, dharma protectors, oath-bound guardians, wealth deity Jambhala and the assembly of deities, the five families of mother goddesses and ḍākinīs, and the local deities and earth lords of Jambudvīpa! By the merit of this purification, may we, the yogins and our retinues, receive the accomplishments of life, merit, wealth, prosperity, and good fortune! Increase food, wealth, and the essence of the earth! Grant the supreme and common accomplishments! Thus concludes the sequence of purification. Furthermore, other purifications of Jambhala can be recited or omitted. Samaya! Gya Gya Gya! Then, the main ritual is to prepare the implements for the life-enriching offering. Burn excellent incense made of a blend of good fragrances, such as nutmeg, cloves, saffron, white and red sandalwood, and agarwood. Beat drums, blow conches, and play music. In a state of clear samādhi, abandoning laziness and negligence, with sharp and alert awareness, recite these words in a melodious voice: Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡 空性 智慧 金刚 自性 我是)!
Chinese
将显有情器世间净化为空性，从空性之中刹那间，自身化为莲花生大士之身，白色明亮，具足寂静不怒之相，手持金刚颅器和长寿宝瓶，左肩斜倚着卡杖嘎，头戴莲花帽，身着袈裟法衣，双足以国王之姿安住。右侧是天女曼达拉瓦，左侧是卡钦措嘉妃，前方是德钦嘉姆，后方是妃子沃昌玛，所有眷属右手持箭和幡旗，左手持长寿宝瓶，白色明亮，寂静微笑，令人心生欢喜，周围环绕着持明者和空行母。头顶是种姓之主无量寿佛，红色明亮，如红宝石之色，具足圆满报身之庄严，双手结禅定印，持长寿宝瓶，双足跏趺坐，具足妙相和随好，以及各种饰品，观想显空光辉炽燃，本来清净，上师本尊无二无别，自生本尊邬金甚深观修次第，萨玛雅，嘉嘉嘉。接下来宣说前生财神的生起次第，面前的财物不执着，观想空行财神众，如乌云中涌出水泡般生起， 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हूँ ह्री，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)。自身前方黄金地面上，珍宝七宝所成之宫殿，四方四门四阶，以伞盖宝幢法轮庄严，以各种装饰和用具严饰，周围环绕着金墙，遍布各种珍宝，未经耕耘的庄稼堆积如山，如意树枝繁叶茂，翡翠嫩芽闪闪发光，甘露之海波光粼粼，谷物如雨般洒落，芬芳的香气弥漫，光芒和光线闪耀，光彩和光泽鲜艳。其中心是各种珍宝，以及莲花日月垫的中央，至尊大悲宝藏，观世音自在，大悲之舞，消除贫困痛苦，满足众生愿望，赐予殊胜，财富和寿命福德之主，殊胜本尊阿雅 Jambhala（藏文：ཛམ་བྷ་ལ，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：赞巴拉），白色明亮，一面如月之色，双手持标枪和吐宝鼬，左肘倚靠着三叉卡杖嘎，寂静不怒，仪态优雅，头发向上竖立，以珍宝装饰，五部种姓的灌顶标志之花，以花鬘完美地束缚发际，剩余的头发垂在身后。
English
Purify the phenomenal world and its contents into emptiness. From within emptiness, in an instant, transform yourself into the body of Padmasambhava. White and radiant, with a peaceful and non-wrathful countenance, holding a vajra skull cup and a vase of longevity. A khatvanga rests on his left shoulder. He wears a lotus hat, a brocade cloak, and Dharma robes. He sits in the royal posture. To his right is the goddess Mandarava, and to his left is Kharchen Tso Gyalza. In front is Dechen Gyalmo, and behind is the consort O-changma. All of them hold an arrow and a banner in their right hands, and a vase of longevity in their left hands. White and radiant, with a peaceful smile, they are pleasing to the mind. Surrounded by vidyadharas and dakinis. Above his head is the lord of the family, Amitayus. Red and radiant, the color of ruby. Endowed with the ornaments of the complete enjoyment body. His two hands are in meditative equipoise, holding a vase of longevity. His two legs are in the vajra posture. Complete with marks and signs, and all ornaments. Generate the blazing splendor of appearance and emptiness. From the beginning, clear that the samaya and wisdom beings are inseparable. The self-generation, the profound meditation sequence of Orgyen. Samaya. Gya gya gya. Next, explain the generation stage of the wealth deity in front. Without fixating on the wealth objects in front, visualize the assembly of dakini wealth deities, arising like bubbles bursting from clouds. Hūṃ Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: हूँ ह्री, Romanized Sanskrit: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hum Hrih). In front of oneself, on a golden ground, is a palace made of seven precious jewels. Square, with four doors and four steps. Adorned with parasols, banners, and Dharma wheels. Embellished with various ornaments and implements. Surrounded by a golden wall. Spread with various precious jewels. Unplowed crops piled high. Wish-fulfilling trees swaying gently. Jade-like sprouts shimmering. An ocean of nectar shimmering. Rain of grains falling softly. Fragrant incense wafting. Light and rays flashing. Radiance and brilliance shining. In the center are various precious jewels, and in the center of a lotus, moon, and sun seat, is the supreme treasure of compassion, Avalokiteśvara, the dance of great compassion. Eliminating poverty and suffering. Fulfilling the wishes of beings, bestowing the supreme. The lord of wealth, longevity, and prosperity. The supreme form, Arya Jambhala (Tibetan: ཛམ་བྷ་ལ, Devanagari: जम्भल, Romanized Sanskrit: Jambhala, Literal Chinese meaning: Zambala). White and radiant, with one face, the color of the moon. His two hands hold a lance and a mongoose. A trident khatvanga rests on his elbow. Peaceful and non-wrathful, with an elegant demeanor. His hair is upright, adorned with jewels. The flowers of the five families' empowerment marks. The hairline is perfectly bound with garlands. The remaining hair hangs down behind his body.