Tibetan
ས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དག་ནི༔ གྲངས་མེད་ཡང་ཡང་སྙིང་ཁར་བསྟིམ༔ དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་དང༔ རྟེན་རྫས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ༔ སླ་ཆོས་དེས་ཆོག་མི་བྱ་བར༔ གཞུང་བཞིན་འཛོམ་པར་གྱུར་ནས་ནི༔ གང་ལ་བསམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལྟར༔ འདོད་དགུ་མ་ལུས་རིན་ཆེན་གཏེར༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེམ་ཚོམ་མེད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་དགུ་བསྡུས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣམ་སྲས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པ་མེད༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོར་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་སྟེ༔ ལྕགས་ཁམས་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་གཅིག༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པར་འགྱུར༔ པདྨའི་མིང་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚིག་རྩུབ་རྟ་སྐད་ཆོ་ལེ་སྨྲ༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣ་ཚོགས་འབྱེད༔ སྣང་བ་འུར་ཞིང་འདོད་བློ་ཞིག༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལོགས་སུ་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ སྤེལ་ན་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་འོང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁྱག་དཀར་པོས་བཀའི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་སྨན་མདོར་སྦས་སོ༔ བདག་པདྨ་གླིང་པས་ཆུ་མོ་ཡོས་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྣམ་སྲས་ མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པའོ༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་སྲས་ཀྱི༔ ནོར་སྒྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གནང༔ མ་འོངས་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་ཡི་ལས་རིམ་འདི་ལྟར་རོ༔ ༈ དང་པོ་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་དགུ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྐོར༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཨོཾ་ནྲྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཏི༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང་གང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མིང་རུས་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ནནྟཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་པདྨཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀརྐ་ཊ་ ཀོཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་དང་གང་འདོད་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ནྲྀ་སརྦ་སྒུལ་སྒུལ་ཡེང་ཡེང༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔ ཡིད་ལ་རཾ་རཾ༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པ་རྩིབས་རེ་རེར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ནྲྀ་སརྦ་གུལ་གུལ་ཡེང་ཡེང༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔ ཡིད་ལ་རཾ་རཾ༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཟས་ནོར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གང་འདོད་བྲིའོ༔་་་མུ་ཁྱུད་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་སྔགས་འདི་དག་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ གང་འགྲུབ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཚལ་གྱིས་བྲིའོ༔ ༈ གཉིས་ པ་དེ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་ལ༔ དབུས་སུ་བཻ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང༔ མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡཾ་ཡཾ༔ མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ནྲྀ་སརྦ་སྒུལ་སྒུལ་ཡེང་ཡེང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔ ཡིད་ལ་རཾ་རཾ༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ བདག་གི་དབང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ནནྟཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྐ་ཊ་ཀོཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཨ་པ་ཧ་ར་ཏིཥྛ་མ་ཙ་ཨཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ བུདྡྷ་ནི༔ སུ་དྷ་ནི༔ སུ་ར་མེ༔ སུ་བྷུཀྵེ་ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རང་གི་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ༈ གསུམ་པ་མི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དབུས་སུ་ནྲྀ་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང༔ མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡཾ་ཡཾ༔ མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔ ཡིད་ལ་རཾ་རཾ༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ སྡུས་སྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ མི་གཟུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ༔ ལག་པ་གཉིས་ནོར་བུ་འབར་བ་ཁྱེར་བ་བྲི༔ ༈ བཞི་པ་མ་ཏྲག་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ དབུས་སུ་བཻ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བྲི༔ པད་འདབ་བཞི་ལ༔ མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང༔ མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡཾ་ཡཾ༔ མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ སརྦ་སྒུལ་སྒུལ་ཡེང་ཡེང༔ ལྷ་འདྲེ་ མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔ ཡིད་ལ་རཾ་རཾ་དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྱ་བ་བྲི༔ ༈ ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ནྲྀ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྡུས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ཡིད་ལ་རཾ་རཾ་དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ ཞེས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ནྲྀ་སརྦ་འགུལ་འགུལ་ཡེང་ཡེང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ཡིད་ལ་རཾ་རཾ་དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ ཞེས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ༔ མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང༔ མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡཾ་ཡཾ༔ མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་རཾ་བཞི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང༔ མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡཾ་ཡཾ༔ མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་དང་ཡུམ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཚར་བཞི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ༈ འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲི་སྙིང་དུ་གཞུག་པ་འདི་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱི་ཛ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ བྱ་བ་གང་འདོད་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ནྲྀ་སརྦ་འགུལ་འགུལ་ཡེང་ཡེང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ཡིད་ལ་རཾ་རཾ་དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔ ཞེས་རང་གང་འདོད་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ནནྟཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་པདྨཿསིདྡྷི་
Chinese
土生三角形，无数次融入心中，具有如此的专注，毫不动摇地将心锚定。恒常精进，以及作为所依之物的轮等等，不要满足于简易之法，务必如法圆满，无论心中所想，皆如如意宝自在王般，一切所欲皆是珍宝之藏，定能成就，对此毫无疑虑。我莲花生将九种深奥汇集藏为伏藏。此乃多闻天子根本修法，虽于各方埋藏诸多伏藏，然此殊胜秘密修法，未曾多处埋藏。此极密心髓之秘密修法，藏于洛扎（Lhodrak）曼多（Menmo），于未来末世之时，具缘有缘之种姓子，乃莲花明之转世，铁土马蛇年之人，将于布姆唐（Bumthang）一带降生，名为莲花之心子，言语粗犷，发出如马鸣般的cho le之声，分辨佛法与非法，显现喧嚣，心怀欲望。与此人相遇之后，利益众生，弘扬佛法，愿能广为流传。秘密法轮另行阐明，除了具缘的二三人之外，不可广为传播，若传播，则违背教令。萨玛雅，嘉嘉嘉，伏藏印，封印，交付印，誓言印，秘密印。白冰神守护教令！如是说后，藏于曼多。我贝玛林巴（Pema Lingpa）于水阴兔年（1483）的秋季首月十日，从洛扎（Lhodrak）曼多（Menmo）迎请而出。出自喇嘛诺布嘉措（Lama Norbu Gyatso）：多闻天子红矛尊之财神修法轮次第。顶礼持明莲花之身。镇压八地的国王多闻天子之，财神修法伏藏宝瓶之轮中，此如意宝满足一切所需，我莲花生，赐予劣慧措嘉（Tsogyal），为遣除未来之贫困，书写成文藏为伏藏，其仪轨次第如下：首先，多闻天子红矛尊之显现自在之轮，外圈九层，内有八辐，其中心为班杂玛那雅 梭哈（藏文：བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वैश्रवणाय स्वाहा，梵文罗马拟音：vaiśravaṇāya svāhā， 汉语字面意思：多闻天子 梭哈），某某神鬼人三者之食物财富受用等一切皆摄于自在，嗡 呢 吽 吽 德（藏文：ཨོཾ་ནྲྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཏི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nṛ hrīṃ hrīṃ ti，汉语字面意思：嗡 呢 吽 吽 德），书写行为。
English
These triangular formations of earth element, Merge countless times into the heart. Possessing such focus, Firmly anchor the mind without wavering. Always be diligent, And the support, substances, wheels, and so forth, Do not be satisfied with easy practices, But ensure they are complete according to the scriptures. Whatever you contemplate, Without exception, Like the wish-fulfilling jewel, the sovereign, All desires are a treasure of precious things, Achievement is certain, there is no doubt about this. I, Padmasambhava, Having gathered nine profound teachings, concealed them as treasure. This practice cycle of Vaishravana, Although many treasures are hidden in various directions, Especially this secret practice, Is not hidden in many places. This innermost secret practice of the heart, Is hidden and placed in Lhodrak Menmo. At the time of the future, The fortunate, karmic son of lineage, Is the final birth of Padma Sal, A person of the Iron Earth Horse Snake year. Will be born in the Bumthang area. A heart-son named Padma, Speaks harsh words, uttering a cho le sound like a horse's neigh, Distinguishes between Dharma and non-Dharma, Appears noisy, with a mind of desire. Having met that person, May it benefit beings and spread the teachings widely. The secret wheel is clearly explained separately, Except for two or three fortunate ones, It should not be spread widely, If spread, there will be a violation of the command. Samaya. Gya Gya Gya. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. Oath seal. Secret seal. May White Glacier protect the command! Having said this, it was hidden in Menmo. I, Pema Lingpa, on the tenth day of the first autumn month of the Water Female Hare year (1483), retrieved it from Lhodrak Menmo. From Lama Norbu Gyatso: The sequence of the wealth-practice wheel of Vaishravana with the Red Lance. Homage to the body of the Vidyadhara Padma. From the wheel of the treasure vase of the wealth practice of King Vaishravana, who subdues the eight levels of earth, This wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, I, Padmasambhava, Gave to the less intelligent Tsogyal. For the sake of dispelling future poverty, It was written down and hidden as treasure. The procedure for that is as follows: First, on the chakra of the appearance and subjugation of Vaishravana with the Red Lance, Nine layers of outer circles, surrounded by eight spokes, In its center is vaiśravaṇāya svāhā (藏文：བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वैश्रवणाय स्वाहा，梵文罗马拟音：vaiśravaṇāya svāhā， 汉语字面意思：多闻天子 梭哈), May all the food, wealth, enjoyment, etc. of so-and-so god, demon, and human be brought under control. oṃ nṛ hrīṃ hrīṃ ti (藏文：ཨོཾ་ནྲྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཏི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nṛ hrīṃ hrīṃ ti，汉语字面意思：嗡 呢 吽 吽 德), Writing the action.
Chinese
༔ 其外层圆圈上：嗡 藏巴拉 扎楞札 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं जम्भल जलेंद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，藏巴拉，水自在，梭哈！）。嗡 普尔纳巴扎 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं पूर्णभद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pūrṇabhadrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，圆满贤，梭哈！）。嗡 玛尼巴扎 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं मणिभद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ maṇibhadrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，摩尼贤，梭哈！）。嗡 俱毗罗 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं कुबेराय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kuberāya svāhā，汉语字面意思：嗡，俱毗罗，梭哈！）。嗡 桑 札那 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་སཾ་པྲཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं संप्रज्ञानाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ saṃprajñānāya svāhā，汉语字面意思：嗡，正智慧，梭哈！）。嗡 ഗുഹ്യསྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ 嗡 班则嘎 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་པཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं पञ्चिकःय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pañcikaḥya svāhā，汉语字面意思：嗡，班则嘎，梭哈！）。嗡 毕则衮扎利 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं पिचिकुण्डलीया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ picikuṇḍalīyā svāhā，汉语字面意思：嗡，毕则衮扎利，梭哈！）。写上要降伏之人的姓名、家族、寿命、食物、财富、受用等一切所欲之物。其外层圆圈上：嗡 瓦苏吉 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं वासुकी सिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ vāsukī siddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，瓦苏吉，成就，果，吽，匝！）。嗡 阿难陀 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ནནྟཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं अनन्तःसिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ anantaḥsiddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，阿难陀，成就，果，吽，匝！）。嗡 莲花 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་པདྨཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं पद्मःसिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ padmaḥsiddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，成就，果，吽，匝！）。嗡 咕噜嘎 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं कुलूकःसिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ kulūkaḥsiddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，咕噜嘎，成就，果，吽，匝！）。嗡 羯迦吒 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་ཀརྐ་ཊ་ཀོཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं कर्कटकोःसिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ karkaṭakoḥsiddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，羯迦吒，成就，果，吽，匝！）。嗡 祥卡巴拉 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं शंखपाल सिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ śaṃkhapāla siddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，祥卡巴拉，成就，果，吽，匝！）。嗡 达叉嘎 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं तक्षकःसिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ takṣakaḥsiddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，达叉嘎，成就，果，吽，匝！）。嗡 瓦鲁纳 悉地 帕拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओं वरुणाःसिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ varuṇāḥsiddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，瓦鲁纳，成就，果，吽，匝！）。写上“降伏某某”等一切所欲之语。其外层八辐轮上：嗡 毗沙门 纳 尼 萨瓦 滚滚 扬扬（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ནྲྀ་སརྦ་སྒུལ་སྒུལ་ཡེང་ཡེང༔），神鬼人之心 咚咚（藏文：ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔），于心 然然（藏文：ཡིད་ལ་རཾ་རཾ༔），诸根 搅搅（藏文：དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔），摄摄 匝匝（藏文：སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔）。每辐写一句。其外层圆圈上：嗡 毗沙门 纳 尼 萨瓦 滚滚 扬扬（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ནྲྀ་སརྦ་གུལ་གུལ་ཡེང་ཡེང༔），神鬼人之心 咚咚（藏文：ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་དུང་དུང༔），于心 然然（藏文：ཡིད་ལ་རཾ་རཾ༔），诸根 搅搅（藏文：དབང་པོ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔），摄摄 匝匝（藏文：སྡུས་སྡུས་ཛ་ཛ༔）。“降伏某某”以及神鬼人的显现、食物、财富、受用一切，帕香 咕噜 耶 梭哈（藏文：པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔）。自己随意写。其余的圆圈上也写上这些咒语和愿望。其外层圆圈上：阿阿（藏文：ཨ་ཨཱ༔），伊伊（藏文：ཨི་ཨཱི༔），乌乌（藏文：ཨུ་ཨཱུ༔），热热（藏文：རྀ་རཱྀ༔），勒勒（藏文：ལྀ་ལཱྀ༔），诶诶（藏文：ཨེ་ཨཻ༔），喔喔（藏文：ཨོ་ཨཽ༔），昂阿（藏文：ཨཾ་ཨ༔），嘎喀嘎嘎阿（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔），匝擦匝匝阿（藏文：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔），扎叉扎扎纳（藏文：ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔），达塔达达纳（藏文：ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔），巴帕巴巴玛（藏文：པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔），亚ra拉瓦（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ༔），夏卡萨哈恰（藏文：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔）。其外层圆圈上：诸法从因生（藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔），如来说其因（藏文：ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔），彼灭是大士（藏文：ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔），沙门如是说（藏文：ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔）。写上所成就之事。其外层以火焰围绕。用朱砂画持红矛的南色（藏文：རྣམ་སྲས）之轮。༈ 第二个，以五层圆圈围绕，中央写“贝”（藏文：བཻ），其外层四瓣莲花上：玛玛扎 悉地 萨玛雅（藏文：མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔），玛玛扎 巴苏 咚咚（藏文：མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང༔），玛玛扎 卡德 扬扬（藏文：མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡཾ་ཡཾ༔），玛玛扎 泽达 巴苏 达热 吽 匝 吽（藏文：མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཧཱུྃ༔）。其外层圆圈上：嗡 毗沙门 雅 吽 吽（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔）。