Tibetan
ས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྤང་བླང་དམ་བཅའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྤང་བ་ནི་ཡུགས་ས་མོ་ངོ་གསར་གྱི་ཟས་དང་། རྟ་ཤ །གས་ཆག་ཅན་གྱི་སྣོད། ཞྭ་གོས་དང་སྟན་ནག་པོ། མི་རོ་འཇུ་བ་སོགས་མི་གཙང་བ་དང་། གྲིབ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྫས་རྣམས་སྤང་བའོ། །གཉིས་པ་བླང་བྱ་ནི་གོས་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་དང་། བསེ་ཕོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། རྟ་སྔོན་པོའམ་ངང་པ། མེད་ན་ཤིང་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྟ་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྲོག་སྔགས་གཞུག །མདའ་བྱ་རྒོད་མ་མི་བསད་པའི་མདེའུ་ཅན་ལ་དར་དམར་པོ་བཏགས་པ། གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མདུང་སོ་གྲི་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་པ་དར་དམར་པོ་ལ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པའི་ བ་དན་ཅན་གྱི་མདུང་། སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་།་་་སྦྱར་བའི་སྤོས་ནི་སྤོས་དཀར་ནག་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དུ་རུ་ཀ་ཨ་ཀ་རུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་དམ་བཅའ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་དུས་གཏོར་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཏོར་མཆོད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གསང་བདག་གི་དང་རྒྱལ་པོའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡབ་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་གསང་བདག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་ བ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཀླུ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གོས་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གི་་་མི་བསྐྱོད་པ།རྒྱས་གདབ་བོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ནས། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། དེའི་དོན་དུ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ བྱོན་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། ཁྲོ་ལོས་མཛད་པའི་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། ཙ་ལས་སེང་གེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་གྲི་སྙིང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཻའམ་ཊི་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས། སླར་འདུས་གྲི་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དར་དམར་པོ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ་བ། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྤྱན་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་བཟང་དཀར་པོ་ནོར་བུ། བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི། ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྲི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས། བྱང་ཤར་དུ་ཀུཎྜ་ལཱི་དཀར་པོ་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པ། འབྲོག་གནས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གཡས་པ་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་མདུང་དམར་ འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམར་བའི་མདངས་ཅན་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་རྟ་ལ་འཆིབ་པ་འོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་འཛིན་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ། ལྷོར་དབྱངས་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྐྱོང་མ། བྱང་དུ་བ་ར་ལི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞི་མ་ཁྲོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཤར་ལྷོར་ཛཾ་བྷ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་ན་མེ་མདུང་དམར་པོ་ཐོགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་རྭའི་མདའ་གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་འདུལ་ཀུ་བེ་ར་བསེའི་མདུང་དམར་ཐོགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་འབར་བ་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲེགས་པ་དྲེད་སྣ་བ་དན་འཛིན་པ། བུམ་སྣ་དྲེགས་པ་བསེ་མདུང་འཛིན་པ། སྣ་འཕྱང་དྲེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། སྣ་ཆེན་དྲེགས་པ་མདུང་ དམར་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གོ་ཆ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཉིས་མདུང་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་མདོག་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་བསྲེག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱ
Chinese
萨埵衮炯（ས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་）住（བཞུགས་）！大国王（རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་）南通色（རྣམ་ཐོས་སྲས་）红（དམར་པོ）之修法（སྒྲུབ་ཐབས་），名为（ཞེས་བྱ་བ）所欲皆生（དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་）。 顶礼（ཕྱག་འཚལ་ལོ）薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）！ 获得此（འདི）之随许（རྗེས་སུ་གནང་བ་），且具足（དང་ལྡན་པས）誓言（དམ་ཚིག་）者，修持（ཉམས་སུ་ལེན་པ་）有三义（དོན་གསུམ་སྟེ）： 断除（སྤང་）与受持（བླང་），誓言之（དམ་བཅའི་）誓言（དམ་ཚིག་）和， 念诵（བསྙེན་）修持（སྒྲུབ་）朵玛（གཏོར་མཆོད་）之次第（ཀྱི་རིམ་པ）， 施作业（ལས་ལ་སྦྱར་བའོ）。 第一（དང་པོ་）有三（ལ་གསུམ་ལས）： 断除（སྤང་བ་）者，寡妇（ཡུགས་ས་མོ་）新（ངོ་གསར་）之食物（གྱི་ཟས་དང་）， 马肉（རྟ་ཤ），有裂缝（གས་ཆག་ཅན་）之器皿（གྱི་སྣོད）， 帽子（ཞྭ་གོས་）衣服（དང་）黑色（ནག་པོ）之垫子（སྟན་）， 食用（འཇུ་བ་）人尸体（མི་རོ་）等不净（སོགས་མི་གཙང་བ་དང་）， 有阴影（གྲིབ་ཅན་）之行为（གྱི་བྱ་བ་དང་）， 物品（རྫས་རྣམས་）皆断除（སྤང་བའོ）。 第二（གཉིས་པ་）应取（བླང་བྱ་）者，蓝色（སྔོན་པོའི་）上衣（གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་）， 隆塘（ལུང་ཐང་）之念珠（གི་ཕྲེང་བ་དང་）， 糌粑碗（བསེ་ཕོར་）珍宝（རིན་པོ་ཆེའི་）之器皿（སྣོད）， 蓝色（སྔོན་པོའམ་）之马（རྟ་）或（ངང་པ）， 若无（མེད་ན་）则用木头（ཤིང་སོགས་ལས་བྱས་པའི་）等做成（རྟ་སྔོན་པོའི་）蓝色马（ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་）的里面放入（སྲོག་སྔགས་གཞུག），箭（མདའ་）是未杀（མི་བསད་པའི་）秃鹫（བྱ་རྒོད་མ་）之箭镞（མདེའུ་ཅན་）上系（ལ་དར་དམར་པོ་བཏགས་པ），刀（གྲི་）是用铁（ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་）做成的，矛头（མདུང་སོ་）用刀血（གྲི་ཁྲག་གིས་）淬火（ངར་བླུད་པ་），在红色（དར་དམར་པོ་ལ་）的绸缎上写有（སྲོག་སྔགས་བྲིས་པའི་）命咒（བ་དན་ཅན་གྱི་མདུང་），混合（སྦྱར་བའི་）之香（སྤོས་དང་།་་་སྦྱར་བའི་སྤོས་ནི་སྤོས་དཀར་ནག་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དུ་རུ་ཀ་ཨ་ཀ་རུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ）。 第三（གསུམ་པ་）誓言（དམ་བཅའ་）是，立下（སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་）修持（དེ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་）之誓言（དུས་གཏོར་མ་ཆག་པར་བྱའོ），且令其稳固（སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས），朵玛（བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཏོར་མཆོད་དོ）。 第二（དང་པོ་ལ་གཉིས）共同（གསང་བདག་གི་དང་རྒྱལ་པོའོ）。 念诵（དང་པོ་ནི）修持（གནས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར）朵玛（སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས），皈依（རང་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས），发心（ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ），之前（ཕྱག་མཆོད་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ），刹那间（དེ་ནས་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ），观想（ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡབ་པས་བགེགས་བསྐྲད），自生（སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ），从莲花月轮（དེའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ），迎请（དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས），供养（སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས），四无量（བདག་ཉིད་གསང་བདག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ），七支（སྤྱན་གསུམ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ），净治（ལྗགས་འདྲིལ་བ），念诵（འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ），念诵（དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ），念诵（ཕྱག་གཡས་པས་ལ），空性咒（ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，Amrite Hum Phat，甘露 吽 啪），（སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ།，Sva bha va，自性空），从自性空中（དེའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ），蓝色（སྔོན་པོ་）的吽字（ཧཱུྃ་）化为（ལས་）金刚（རྡོ་རྗེ་），金刚上以吽字（ཧཱུྃ་）为标志（གིས་མཚན་པར་བསམ）。从那（དེ་ལས་）发出光芒（འོད་འཕྲོས་），成办二利（དོན་གཉིས་བྱས）。再次（སླར་）收摄（འདུས་）融为一体（ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས）。自身（བདག་ཉིད་）成为秘密主（གསང་བདག་），身色（སྐུ་མདོག་）蓝色（སྔོན་པོ་），一面（ཞལ་གཅིག་）二手（ཕྱག་གཉིས་པ），三眼（སྤྱན་གསུམ་），龇牙咧嘴（ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ），卷舌（ལྗགས་འདྲིལ་བ），发出（འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ）可怖之声（དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ），头发（ཕྱག་གཡས་པས་ལ），眉毛（སྨིན་མ་），胡须（སྨ་ར་）红黄色（དམར་སེར་）向上竖立（གྱེན་དུ་བརྫེས་པ）。右手（ཕྱག་གཡས་པས་ལ）
English
Herein resides the All-Accomplishing Earth Desire. A practice method of the Great King Vaishravana, the Red Son, called "All-Accomplishing Needs and Desires." Homage to the Bhagavan Vajradhara! To practice this, having received the subsequent permission and possessing the samaya, there are three meanings: the samaya of vows to abandon and adopt, the sequence of approach, accomplishment, and torma offering, and applying it to actions. Of the first three, what is to be abandoned is the food of a newly widowed woman, horse meat, cracked vessels, black hats, clothes, and cushions, impure things such as consuming corpses, actions with shadows, and all substances are to be abandoned. Secondly, what is to be adopted is a blue upper garment, a Lungtang rosary, a precious zambala bowl, a blue horse or goose. If not available, precious jewels and the life mantra should be placed inside a blue horse made of wood or other materials. An arrow with a vulture feather and an unkilled arrowhead, adorned with a red flag. A spear made of iron, its tip tempered with knife blood, with a red flag inscribed with the life mantra. Mixed incense... mixed incense is a combination of white and black incense, white sandalwood, duruka, and agaru. Thirdly, the vow is to make a commitment to practice and to keep it firm, without breaking the timely torma offering. The second general topic is the sequence of approach, accomplishment, and torma offering, which has two parts: approach and accomplishment, and torma offering. The first has two parts: that of Guhyapati and that of the King. The first is: The place and so on are in accordance with the general practice. Preceded by refuge, bodhicitta, and then, in an instant, visualize Guhyapati on a lotus and moon seat. Light radiates from the Hum at his heart, inviting the gurus and yidam deities from Changlochen. Perform the sevenfold puja and other pure practices, and contemplate the four immeasurables. Then, reciting "Om Amrita Hum Phat," clap the hand cymbals in the ten directions to dispel obstacles. Contemplate emptiness with the Svabhava mantra. From within that state, on a lotus and moon seat, visualize a blue Hum transforming into a vajra marked with Hum. From that, light radiates, accomplishing the two benefits. Again, it gathers and becomes completely one. One becomes Guhyapati, with a blue body, one face, two arms, three eyes, bared fangs, a rolled tongue, emitting a terrifying sound, with hair, eyebrows, and beard blazing upwards in reddish-yellow. The right hand holds...
Chinese
高举九尖铁金刚杵，左手作忿怒印，以八龙和珍宝严饰，身着蓝色上衣和虎皮裙。观想右腿蜷曲、左腿伸展的姿势安住的三处有三个字。从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，迎请智慧尊，融入无二无别。再次放光，迎请灌顶之神，供养并祈祷，赐予灌顶，以本尊不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）印封。观想心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）周围环绕咒语的念珠。念诵：达雅塔。嗡 尼兰巴拉达拉 瓦吉拉帕尼 吽 啪 梭哈。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）直至不疲倦为止。然后献上供品，并尽己所能地赞颂，祈求所愿之事，回向善根，并发愿。第二，国王的修持，首先进行共同的皈依和发心，特别要消除所有众生的贫困。为了这个目的，生起想要观修大国王（藏文：མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་）的意念。从自己观为本尊的心间，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，观想从北方迎请大天王，念诵：嗡 贝夏拉玛纳亚 阿卡夏亚 扎。（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ）迎请至前方虚空，献上供品。进行克洛所作的七支净供，修持四无量心。然后，在前面的坛城上，从藏文字母“ཙ”变化出狮子座，其上是珍宝宝座，其上是莲花、月亮和太阳的座垫，观想与短剑心髓无二无别的贝（藏文：བཻ）或德（藏文：ཊི）。从那里放出光芒，成办二利，特别是降伏和控制所有的障碍。再次收摄，融入短剑心髓和字种。从它融化，观想大天王身色红色，一面二臂，右手持虎旗和红色幢幡，左手持吐宝鼬和铁钩，身穿红色铠甲，头戴红色丝绸发髻，圆眼，龇牙咧嘴，以各种珍宝严饰。其东面是黄色藏巴拉，持珍宝；南面是黄色满贤瓶；西面是白色诺桑，持摩尼宝；北面是黑色俱毗罗，持宝剑；东南是黄色扬达谢