Tibetan
་གྲི་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་ལ་གཟུག །སྐེ་ལ་དར་དམར་ པོ་ལ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་ལ་བཅུག །གཏོར་མ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བཤམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཐར་མཆོད་པ་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམ། སློབ་མས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གིས་བཀང་བ་གཅིག་བཤམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བསྒོམ། མདུན་དུ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བསྒོམ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གྱིས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ནི། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེ་རིང་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་དྲེགས་པ་སྤྱི་གནོན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཁོར་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་སི་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་གི་བདག །དངོས་གྲུབ་གཉན་ པོ་ཆེན་པོ་ནི། ཁྱེད་ལ་དེང་འདིར་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད། མདུང་དར་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་མདུང་དར་ཏེ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེད་ལ་གཏད། །ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ། དེ་ནས་དྲིའི་དུང་ཆོས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་ཟས་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདུད་རྩི་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེར་བཞག་ལ་བཟའ་རུ་བཅུག །རྗེས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རོལ། བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བཅས། མདུང་དར་སློབ་བུའི་རྟེན་དུ་བཅང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་། ཨྠྀི།། ༈ །།འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་ཐོས་སྲས་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས། གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་འདི། སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ། སྙིང་གར་རྣམ་ཐོས་སྲས་བསྒོམས་པའི་སྙིང་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་པོ་ཕྲམ་མེ་ཡོད་པ་ལ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་བུང་བ་མང་ཙམ་ཞིག་འཁོར་ཞིང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་ བར་བསམ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མར་སོང་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དྲྭ་བའི་གུར་ནས། བུང་བ་དེ་དག་གར་ཡང་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་ནས་པདྨའི་བཅུད་དེ་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ་པས། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་བུང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་སུ་ནི་སུ་ནི། བྷེ་རཱ་ཛ་ནྲྀ་ནྲྀ་ཛཿ ཨ་ཨ། ཨ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ མཐར་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཨྠྀི།། ༈ །།བླ་མ་དམ་པ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ལུགས་མང་ན་ཡང་། ཁྱད་པར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྲོག་ལེན་འདིའི་ཡིག་སྣ་ལས། གཞན་བཅས་རྣམས་གཞུང་གིས་གསལ་ལ། འདིར་ཡང་ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་བསྒྲུབ་པ་དང་། མ་ཏྲག་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་གཞན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བླ་རྡོ་གཏའ་རུ་བཟུང་ནས་གཟུངས་ཐག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ལ། དང་པོ་གཞུང་བསྙེན་ཚར་ནས་ཟས་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་པ་ལ། བདག་གིས་རྣམ་ཐོས་སྲས་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དལ་དམར་སེར་ དམར་ཀྱི་ལེ་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བཻ་དམར་པོའོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ། རྒྱབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ། མ་ཏྲག་རེ་རེ་བསམ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དལ་དམར་སེར་ལྟེམ་མེ་བ་སྲན་འབྲུ་གླེབས་པ་ཙམ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲག་སྦྲེལ་མ་རེ་རེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་དམར་སྒོར་རེ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བྱུང་ཚར་ནས་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཏགས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྔགས་བཏགས། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་ལམ་ལམ་གསལ་བ་དེའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟ་བུས་གང་དམིགས་པའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཡོད་པའི་ནྲྀ་མིག་ཏུ་བཻ་དམར་པོ་གཅིག་གསལ་བ་ལས། རྣམ་ཐོས་སྲས་ནས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཞབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། ཟངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྒོར་རོ་རོ་འཁོར་བས་ཁོའི་ལུས་དམར་སི་ལི་ལི་ཚ་འུབ་འུབ་དེད་ནས། མཐུ་དང་ནུས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ རྣམས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་པོའོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བླངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་བཻ་དམར་ལ་བསྟིམ། མ་མ་ཏྲག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། མ་མ་ཏྲག་བཱ་སུ་དུང་དུང་། མ་མ་ཏྲག་ཁ་དྷེ་ཡང་ཡང་། མ་མ་ཏྲག་ཙིཏྟ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ། བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་སིདྡྷི་བཱ་སུ་རཏྣ་ཧཱུྃ་ཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་ལ་རིམ་བཞིན་བཏགས་ལ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བསྡུ་འོ། །ཐུན་འཇོག་ཙ་ན་ཁོའི་ལུས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་ཐིམ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམ་སྲས་ལ་ཐིམ། དེ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཚུར་བྱོན་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ༈ ཉམས་པ་བསྒྲལ་ན་ཝ་ཐོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལིངྒ་མཚན་ཉིད་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲིས། དབུས་སུ་ནྲྀ་དཀྱིལ་དུ་བཻ་བྲིས་ལ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་སྲོག་སྔགས་དགོད། ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར། བཻ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བྷི་ནུ་མཱ་ར་རི་ཙི་གཏོར་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རཱ་ཛ་སིདྡྷི་བཻ་ས་མ་ཡ། ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད། ཤ་མ་རུ་ཏི་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་བསྐོར། ཐུན་ཐག་སྙིང་གར་དྲང་། ཝ་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག །ཟངས་ཁབ། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཕྱི་ལ་ཟ་འོག་སྐུད་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ལ། གསང་སྔགས་རང་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཡ་མ་དམར་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་ལ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཤན་པ་འཕྲོ་བ། ཤར་ན་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ལྷོ་ན་སྨྱོ་བྱེད་འབར་བ། ནུབ་ན་ཨཱརྱ་མེ་རུ་ཙེ། བྱང་ན་རལ་པ་ཚར་དགུ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྲག་ཐུན་བསྣམས་པ་བསྐྱེད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ་རཱུ་པ་ལ་བསྟིམ། ལྷ་དབྱེ་བ་ལ་ཝ་ཐོད་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་གསལ་བར་བཀུག་ལ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་མེད་པར་བཏང་བར་བས
Chinese
以血淋淋的刀來餵養，脖子上繫上寫有命咒的紅綢。擺設一個以各種食物裝飾的朵瑪，放在繪有八瓣蓮花的壇城上。最後擺設各種供品和瞻視物。學員沐浴後獻曼扎，祈請其恩德，做七支供。擺設一個裝滿香水的海螺碗。然後觀想自己為金剛持王，前方觀想大自在天。讓學員觀想為金剛持王，上師金剛持王以手持金剛杵，給予三摩地的灌頂。金剛杵置於頭頂後說：「此乃智慧金剛，一切佛之主，傲慢總體的國王，秘密之大主，我今日賜予你。」嗡 嘛哈嘎拉 阿毗色嘎度 芒。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城體：ॐ महाकाल अभिषिञ्चतु मं，梵文羅馬擬音：oṃ mahākāla abhiṣiñcatu maṃ，漢語字面意思：嗡，大黑天，灌頂，於我。）嗡 阿 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，吽，梭哈。）將金剛杵置於頭頂，這是鎮壓一切傲慢的隨許。然後將朵瑪置於心間，生起並融入大自在天及其眷屬，觀想其環繞身語意三門，如身體和影子般環繞。嗡 拜拉匝 瑪瑪 悉地 匝 吽 班 霍。（藏文：ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་སི་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ वैराज मम सिति जः हूँ बं होः，梵文羅馬擬音：oṃ vairāja mama siti jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡，毗盧遮那，我的，成就，生，吽，班，霍。）此乃大自在天，是統攝三界之權威主宰，願你今日獲得強大的成就。嘎雅 悉地 嗡。（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།，梵文天城體：काय सिद्धि ॐ，梵文羅馬擬音：kāya siddhi oṃ，漢語字面意思：身成就，嗡。）瓦嘎 悉地 阿。（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城體：वाक सिद्धि आः，梵文羅馬擬音：vāk siddhi āḥ，漢語字面意思：語成就，啊。）薩瓦 悉地 चित्त 吽。（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：सर्व सिद्धि चित्त हूँ，梵文羅馬擬音：sarva siddhi citta hūṃ，漢語字面意思：一切成就，心，吽。）將朵瑪置於心間，將矛旗置於手中，此乃權威之矛旗，能增長壽命和福德，統攝一切眾生，將權威之灌頂賜予你。嗡 拜拉匝 瑪瑪 頓頓 啪。（藏文：ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ वैराज मम दुंग दुंग फट，梵文羅馬擬音：oṃ vairāja mama duṃ duṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，毗盧遮那，我的，咚咚，啪。）然後將香水海螺置於舌上，以此殊勝甘露，如雨般降下食物、財富和享受，以世間食物精華，化為甘露賜予你。嗡 薩瓦 班匝 阿彌利達 悉地 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ सर्व पञ्च अमृत सिद्धि हूँ हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pañca amṛta siddhi hūṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，一切，五，甘露，成就，吽，吽。）將甘露置於舌上並讓其食用。之後，上師享用朵瑪作為成就之物，並作迴向和吉祥祈願。矛旗作為學生的信物持有。這是大自在天毗沙門天王的隨許小冊。ཨྠྀི།། ༈ །།此時的修法是，紅色毗沙門天王，無量光佛語之化身。
English
Feed it with a blood-soaked knife, and tie a red silk scarf with the life mantra written on it around the neck. Arrange a torma decorated with various foods. Place it on a mandala painted with eight lotus petals. Finally, arrange various offerings and objects of veneration. The student takes a bath and offers a mandala. Pray for his grace and perform the seven-branch prayer. Arrange a conch bowl filled with fragrant water. Then, visualize yourself as Vajradhara King, and visualize Mahārāja in front. Have the student visualize himself as Vajradhara King, and the master Vajradhara King, holding a vajra in his hand, bestows the empowerment of samadhi. After placing the vajra on the crown of the head, say: "This is the wisdom vajra, the lord of all Buddhas, the supreme king of all arrogance, the great lord of secrets, I bestow it upon you today." Oṃ Mahākāla Abhiṣiñcatu Maṃ. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城體：ॐ महाकाल अभिषिञ्चतु मं，梵文羅馬擬音：oṃ mahākāla abhiṣiñcatu maṃ，漢語字面意思：Om, Mahakala, Abhisheka, to me.) Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Hum, Svaha.) Place the vajra on the crown of the head, this is the subsequent permission to suppress all arrogance. Then, place the torma on the heart, generate and dissolve the great king and his retinue. Visualize them revolving around the three doors of body, speech, and mind, revolving like the body and its shadow. Oṃ Vairāja Mama Siti Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. (藏文：ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་སི་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ वैराज मम सिति जः हूँ बं होः，梵文羅馬擬音：oṃ vairāja mama siti jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：Om, Vairochana, my, accomplishment, born, Hum, Bam, Hoh.) This is the great king, the lord of authority who subdues the three realms, may you receive great and powerful siddhis today. Kāya Siddhi Oṃ. (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།，梵文天城體：काय सिद्धि ॐ，梵文羅馬擬音：kāya siddhi oṃ，漢語字面意思：Body accomplishment, Om.) Vāka Siddhi Āḥ. (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城體：वाक सिद्धि आः，梵文羅馬擬音：vāk siddhi āḥ，漢語字面意思：Speech accomplishment, Ah.) Sarva Siddhi Citta Hūṃ. (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：सर्व सिद्धि चित्त हूँ，梵文羅馬擬音：sarva siddhi citta hūṃ，漢語字面意思：All accomplishment, mind, Hum.) Place the torma on the heart, and place the spear banner in the hand. This is the spear banner of authority, which increases life and merit, subdues all beings, and bestows the empowerment of authority upon you. Oṃ Vairāja Mama Duṃ Duṃ Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ वैराज मम दुंग दुंग फट，梵文羅馬擬音：oṃ vairāja mama duṃ duṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Vairochana, my, Dum Dum, Phat.) Then, place the fragrant conch shell on the tongue. With this supreme nectar, rain down food, wealth, and enjoyment like rain. Transform the essence of worldly food into nectar and bestow it upon you. Oṃ Sarva Pañca Amṛta Siddhi Hūṃ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ सर्व पञ्च अमृत सिद्धि हूँ हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pañca amṛta siddhi hūṃ hūṃ，漢語字面意思：Om, all, five, nectar, accomplishment, Hum, Hum.) Place the nectar on the tongue and have it eaten. Afterwards, the master enjoys the torma as a siddhi, and makes dedications and auspicious prayers. The spear banner is held as a symbol of the student. This is the small booklet of subsequent permission of the great king Vaiśravaṇa. ཨྠྀི།། ༈ །།The practice at this time is, red Vaiśravaṇa, the emanation of the speech of Amitābha.
Chinese
由于是财神，因此这个能修成胜于其他的长寿持明，可以享用成就的口诀是：头顶观想无量光佛，心间观想多闻天子，在日月心髓的嘎乌盒中，有红色莲花，红色花蕊鲜艳夺目，自己的阿赖耶识的自性显现为许多蜜蜂围绕，吮吸莲花的花蕊精华，嗡嗡作响地飞舞。 观想从无量光佛的心间降下阿里嘎里的念珠，从阿里嘎里的网帐中，蜜蜂们无处可去，只能围绕着莲花的精华，念诵咒语，所有众生的威力和能力都融入无量光佛，观想其身语意的精华，不死成就融入蜜蜂。嗡 索呢 索呢， 贝 Ra 匝 呢 呢 匝 吽 阿 阿， 阿 拉 吽 匝。（藏文：ཨོཾ་སུ་ནི་སུ་ནི། བྷེ་རཱ་ཛ་ནྲྀ་ནྲྀ་ཛཿ ཨ་ཨ། ཨ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ सुनि सुनि， भे रा ज नृ नृ जः अ अ， अ ल हुं जः，梵文罗马拟音：oṃ suni suni, bhe rā ja nṛ nṛ jaḥ a a, a la hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，索呢，索呢，贝，Ra，匝，呢，呢，匝，阿，阿，阿，拉，吽，匝。）最后安住于无所缘。 顶礼尊贵的上师！虽然内外修法众多，但特别是这个多闻天子夺命法的文书中，其他都已在经文中阐明，这里也像阎魔死主一样修夺命法，系上四部母续的命咒，以光芒的放出和收摄来摄集他人的自在，把命石作为抵押，用护身线连接起来用于事业，系上成就的穗子，就能像下雨一样把天龙人三界的一切食物和财物摄集到自己手中。首先圆满本尊念诵后，对于食物和想要摄集的一切，自己按多闻天子的仪轨观修，自己的心宝是红莲花宝的帐篷，其中在红黄色的日垫上，观想多闻天子骑着狮子，身着全套彩衣。观想其心间中央有一个红色贝字放出光芒。背后是一个红色四辐铜轮，观想每一部母续，完全变化为空行母，身色红色，以骨饰庄严，右手拿着勾召的铁钩，左手拿着盛满甘露的颅碗。在每一个空行母的上方，都有一个像扁豆般大小的红色日垫闪闪发光，在每一个日垫上，都观想母续连缀的咒语围绕着红色的圆形。 然后
English
Since you are a wealth deity, this is the instruction that allows you to accomplish the vidyadhara of longevity that surpasses others, and to enjoy the siddhi: On the crown of your head, visualize Amitabha. In your heart, visualize Vaishravana. Inside the heart-essence amulet box of the sun and moon, there is a red lotus with vibrant red stamens. The essence of your own consciousness appears as many bees swarming around, extracting the nectar from the lotus stamens, and buzzing as they fly around. Visualize that the garland of ali and kali descends from the heart of Amitabha, and from the tent of the ali and kali network, the bees have no way to go anywhere else, so they swirl around the essence of the lotus. As you recite the mantra, the power and ability of all sentient beings dissolve into Amitabha. Visualize that the essence of his body, speech, and mind, the deathless siddhi, dissolves into the bees. oṃ suni suni, bhe rā ja nṛ nṛ jaḥ a a, a la hūṃ jaḥ. Finally, rest in non-objectification. Homage to the noble and precious lama! Although there are many outer and inner practices, especially in this text of Vaishravana's life-taking practice, everything else is explained in the scriptures. Here, too, like Yama, the Lord of Death, practice the life-taking method, attach the life-mantras of the four Matrikas, gather the freedom of others by emitting and withdrawing rays of light, take the life-stone as collateral, connect it with a protective thread, and apply it to the activity. By attaching the tassel of accomplishment, you can gather all the food and wealth of the three realms of gods, demons, and humans like rain. First, after completing the recitation of the deity, for the food and whatever you want to gather, visualize yourself as Vaishravana according to the ritual. Your own mind-jewel is a tent of red lotus jewels. Inside it, on a red-yellow sun cushion, visualize Vaishravana riding a lion, fully adorned in colorful garments. Visualize a red syllable Be in the center of his heart, emitting rays of light. Behind him is a red copper wheel with four spokes. Visualize each of the Matrikas, completely transformed into dakinis, red in color, adorned with bone ornaments, holding an iron hook for summoning in their right hand, and a skull cup filled with nectar in their left hand. Above each of these dakinis, there is a red sun cushion, about the size of a flattened lentil, shimmering. On each sun cushion, visualize the mantras of the Matrikas strung together, encircling a red circle. Then