Tibetan
དུལ་བ་ལ་བསྐོས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་གེ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མའི་བྱུང་ལུགས་དང་སོ་ཁ་ཐམས་ ཅད་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །གཞན་དོན་ལ་དམིགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབེན་གནས་གསང་མཛོད་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་ཞིང་ས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅུ་གསུམ་ས། །བཀྲ་ཤིས་སྡེ་པ་བཅུ་གསུམ་ས། །བླངས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟེན། །སྔར་གྱི་ས་སྣ་ཅི་རིགས་དང་། །རྫ་སས་གཞི་བླང་སྨན་སྣ་གདབ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང་། །ཆུ་སྣས་སྦྲུས་ལ་རི་རབ་བརྩིགས། །བང་རིམ་བཞི་པ་ལྕོག་དང་ཏོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཁ་དོག་ཕྱེད། །ནང་དུ་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ། །གདན་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནེའུ་ལེ་ཡི། །ཐོད་པ་བླ་རྡོའི་སྟེང་དག་ན། །སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་སྣ། །བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅས་པར་གཞུག །དེ་ཡི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །གནོད་སྦྱིན་དཔོན་གཡོག་སྐུ་རྟེན་དགྲམ། །སྟེང་དུ་ཏོག་ལ་ནོར་བུ་གཟུག །ལྕོག་བཞི་དུང་དང་ནོར་བུ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་བྱ། །རི་རབ་དེ་ཡི་མཐའ་མ་རུ། ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་བཅས་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ནི། །རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། །གཞལ་ཡས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ན། །ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བཻ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རྣ་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་ལག་གདུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཡས་གཡོན་མཛེས། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་མདུན་ཛཾ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡས་ སུ་གང་བ་བཟང་པོ་སེར། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡོན་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ། །གོས་ནག་གོན་ནས་དར་ནག་ཐོགས། །རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ན་ཐོགས། །ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་ཡང་དག་ཤེས། །སེར་པོ་རལ་གྲི་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ལྷོ་ནུབ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་ནི། །དར་མདུང་ལག་ན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ནུབ་བྱང་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ལ། །ལག་ན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཐོགས། །བྱང་ཤར་པི་ཙི་ཀུཎྜ་དཀར། །ལག་ན་གྲི་དང་ཕུབ་ཀྱང་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རྟ་ལ་འཆིབས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གསང་བདག་གནོད་ སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ན་མཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་དང་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། ཅོད་པན་ན་བཟའ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་ཆེ། །རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་མེད་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་གསང་སྔགས་ལ། །འབུམ་ཚོ་གཅིག་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །རྙེད་པ་འགྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་གཡོ། །གཉིས་ཀྱིས་ས་གཡོ་གསུམ་གྱིས་སྲེག །བཞི་ཡིས་ ཟས་རྙེད་ལྔ་ཡིས་ནོར། །དྲུག་གིས་འཁོར་རྙེད་བདུན་གྱིས་རིགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགྲུབ་དགུས་བཅུད་ལེན། །བཅུ་ཡིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་ལ་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་བཟླ་འོ། །རྟགས་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་དང་། །དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་མི་ཆེན་དང་། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་དར་དང་གདུགས། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་། །དེ་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལས་སྔགས་གདགས། །ཨོཾ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་གདགས། །གྲུབ་རྟགས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང་། །ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་དང་། །གཏེར་རྙེད་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་མཆོད་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་བསྡུ། །གསང་རྟེན་ནེའུ་ལེའི་ཐོད་པ་དང་། །དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མཆན་ཁུང་ཐོགས། །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །གསང་རྟེན་ཐོད་པ་ལུས་ལ་བཅང་། །གཙོ་བོའི་གཟུངས་རིང་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་གྱི་སྙི
Chinese
被任命为调伏者。王子返回，将礼物献给父王。之后，三十五岁时，在青朴扎玛格贡（mchims phu brag dmar ge gong）大导师莲花生大师面前忏悔一切罪业。请求金刚童子灌顶和口诀引导，通过修持亲见了金刚童子的面容。国王父子的心愿最终圆满，国家安乐。书写了守护佛法的国王多闻天子云间生的来历，以及一切琐事被珍珠坚固者调伏的历史，由莲玛孜芒记录完成。 顶礼薄伽梵，吉祥持金刚！我莲花生，于广阔珍宝伏藏传承中，所宣说的多闻天子修法，为了后世持咒修行者，讲述了怀有眷属的财神修法。以利他为目标的瑜伽士，在寂静处秘密宝库修行室中，取十三富饶之地和十三国王宫殿之地，以及十三吉祥村落之地，建造四方形坛城。其上放置财神像。用以前的各种土和黏土打地基，种植各种药材。混合五种珍宝粉末和各种水，建造须弥山。四层台阶有顶和宝顶，以珍宝装饰，颜色各异。内部是单门宫殿，座垫是八瓣莲花。其上放置鼬鼠头盖骨，在头盖骨上方的魂石上，放置各种药材、谷物和丝绸。魂石上安放法轮。在其中心和四面八方，陈列财神主眷的身像。上方宝顶上镶嵌宝珠。四个顶用海螺、宝珠和四大天王法轮来装饰。须弥山周围，环绕四大洲和八小洲以及铁围山。四大洲环绕着珍宝宝瓶、如意树和满愿牛。以及五种欲妙和供品。环绕着朵玛和食子。之后是禅定次第：皈依和发菩提心，通过七支供积累资粮。从胜义空性的境界中，在须弥山宫殿内，宫殿是八瓣莲花，在日月座垫上，从蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，放出光芒又收回，化为金刚杵。
English
Appointed as the tamer. The prince returned and offered the gifts to the father king. After that, at the age of thirty-five, in Chimphu Drakmar Gegong, he confessed all his sins before the great master Padmasambhava. He requested the Vajrakumara initiation and the introduction to the oral instructions, and through practice, he saw the face of Vajrakumara. The wishes of the king and prince were finally fulfilled, and the country was placed in peace. The origin of the Dharma-protecting King Vaishravana, the Cloud-Born Son, and the history of all the trivial matters being subdued by Mutig Tsenpo, were recorded by Lhenma Tsemang and completed. Homage to the Bhagavan, glorious Vajrapani! I, Padmasambhava, from the vast and precious treasure lineage, explain the practice of Vaishravana, for the sake of future mantra-holders and practitioners, I will explain the practice of the wealth deity with his retinue. The yogi who aims at benefiting others, in a secluded secret treasure practice room, takes the land of thirteen wealthy places, the land of thirteen royal palaces, and the land of thirteen auspicious villages, and constructs a square mandala. On top of that, place the statue of the wealth deity. Use various kinds of soil and clay from before to lay the foundation, and plant various medicinal herbs. Mix the powder of the five precious jewels and various waters, and build Mount Meru. The four-tiered platform has a top and a pinnacle, decorated with jewels, and the colors are distinct. Inside is a single-door palace, and the seat is an eight-petaled lotus. On top of that, place the skull of a weasel, and on top of the life-stone above the skull, place various medicinal herbs, grains, and silks. Place a Dharma wheel on the life-stone. In its center and in all directions, display the statues of the wealth deity and his retinue. On top of the pinnacle, embed a jewel. The four tops are adorned with conch shells, jewels, and the wheels of the Four Great Kings. Around the edge of Mount Meru, Surround it with the four continents, the subcontinents, and the iron fence. The four continents are surrounded by treasure vases of jewels, wish-fulfilling trees, and wish-fulfilling cows. And the five desirable qualities and the assembly of offerings. Surround it with tormas and food offerings. Then, the stages of meditation are: taking refuge and generating bodhicitta, accumulating merit through the seven-branch practice. From the state of ultimate emptiness, inside the palace of Mount Meru, the palace is an eight-petaled lotus, on the sun and moon seat, from the blue (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), light radiates and gathers back, transforming into a vajra.
Chinese
汝。彼处自身金刚手，深蓝一面具二臂，右持金刚作忿怒印，调伏傲慢诸有情。其之对面狮子座，毗字放光聚集处，夜叉之王名多闻，金色一面具二臂，右持珍宝之胜幢，左持宝藏之鼬鼠。珍宝顶饰耳环及，颈饰以及项链和，臂钏手镯花鬘具，口降珍宝如雨下。日月左右极庄严，腹大体胖跏趺坐。其前藏字生出藏巴拉，黄色手持珍宝而生。右侧满贤瓶黄色，手持胜幢宝瓶而生。左侧黑身俱毗罗，身穿黑衣持黑绸。后侧善妙宝珠白色，手持珍宝光焰而生。东南夜叉名为了知，黄色手持宝剑而生。西南牧地黑身者，手持绸缎之长矛而生。西北五髻童子黄白色，手持累积之房屋而生。东北毕支滚扎白色，手持宝剑与盾牌。所有皆于左手持鼬鼠，珍宝严饰骑乘骏马。眷属乃为夜叉之百俱胝，听令赐予成就而生。其后伴随乐器之声。 吽。 自大须弥山之北方， 大夜叉王多闻子， 眷属夜叉众等俱， 以誓句力祈降临。 嗡 毗沙门天 萨巴热瓦热 萨玛雅 赫利 赫利 赫利 扎 扎 匝 吽 班 霍 嗡 贝 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वैश्रवणाय सपरिवार समय ह्रीं ह्रीं ह्रीं ज जः जः हुं वं होः ॐ वे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vaiśravaṇāya saparivāra samaya hrīṃ hrīṃ hrīṃ ja jaḥ jaḥ huṃ vaṃ hoḥ oṃ ve svāhā，汉语字面意思：嗡，多闻天，眷属，誓言，赫利，赫利，赫利，扎，扎，匝，吽，班，霍，嗡，贝，梭哈。）以此迎请。 吽。 于此大须弥山之宫殿， 日月莲花之座垫上， 夜叉之王与眷属俱， 为护持教法祈请安住。 萨玛雅 谛叉 隆。 金刚手夜叉与眷属俱， 于具誓言之天众， 以无二信心之方式， 一心恭敬而顶礼。 阿迪 布霍 扎地 扎霍 纳玛 吽。 金刚手大夜叉与眷属俱， 以香与花朵灯盏美食及， 铙钹鼓乐涂香供养云， 以实物所备及意幻化而供。 阿尔刚，巴当，阿扎玛南，布。
English
Ru. From there, self-arising Vajrapani, Dark blue, one face, two arms, The right hand holds a vajra in a threatening gesture, Subduing the pride of all beings. In front of him, on a lion throne, From the syllable 'Be' emanates light, The Yaksha King, Namtösé (Vaisravana), Golden in color, one face, two arms, In the right hand he holds a precious victory banner, In the left he holds a treasure mongoose. Adorned with a jeweled crown, earrings, A necklace, a pendant, Armlets, bracelets, and garlands, From his mouth falls a rain of jewels. The sun and moon adorn his right and left sides, With a large belly, he sits in the lotus position. In front of him, from the syllable 'Dzam' arises Zambhala, Yellow, holding a jewel. To the right, Purna Bhadra (Full Goodness) is yellow, Holding a victory banner and a vase. To the left, Kubera is black, Wearing black clothes and holding black silk. Behind him, a white, excellent jewel, Holding a precious flame in his hand. In the southeast, the Yaksha Yangdak She (Perfect Knowledge), Yellow, holding a sword. In the southwest, the black herdsman, Holding a silk spear. In the northwest, the five-crowned yellow-white child, Holding a stacked house in his hand. In the northeast, Pichi Kunda is white, Holding a sword and shield. All hold a mongoose in their left hands, Adorned with jewels, they ride horses. The retinue is surrounded by a hundred million Yakshas, Obedient, giving accomplishments. Then, accompanied by the sound of music: Hūṃ. From the north side of the great Mount Meru, The great Yaksha King, Namtösé (Vaisravana), Together with his retinue of Yaksha hosts, By the power of your commitment, I invite you to come. Om Vaishravanaya Saparivara Samaya Hrim Hrim Hrim Dza Dza Jäh Hum Bam Hoh Om Ve Svaha. By this, invite them. Hūṃ. In this palace of the great Mount Meru, On the seat of the sun, moon, and lotus, The Yaksha King, together with his retinue, To protect the teachings, I invite you to dwell. Samaya Tishta Lhan. Guhyapati (Lord of Secrets), Yaksha, together with his retinue, To the assembly of deities who possess vows, With unwavering faith, I prostrate with utmost reverence. Ati Puja Prati Jaha Nama Hūṃ. To Guhyapati (Lord of Secrets), the great Yaksha, together with his retinue, With incense, flowers, lamps, food, Cymbals, drums, and anointing oils, clouds of offerings, I offer with actual possessions and those created by the mind. Argham, Padyam, Ancamana, Puspa.