Tibetan
ཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནོར་རྒྱུན་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཀ་ར་ཛ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བདག་དབྱངས་ཅན་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་བར་ཆད་མ་མཛད་པར་ནོར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མ་མཛད་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྟན་གཙང་མ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་བྱས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་བའི་ཡུམ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་གཞུང་དུ་མར། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་འཁྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་འཕགས་མ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷར་གྲགས་པ་ཡང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདུལ་བར། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་རྟགས་དང་མཚན་མས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། ལྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཅིང་ཁྱད་པར་མཆེ་བའི་རྩེ་ནས་ལྷ་མོ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་འདིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཚངས་པའི་བུ་མོར་འདོད་ པ་སོགས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན། དེས་དབུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་སྐད། དེ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སྐབས་དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཆར་མ་བབ་པས་མུ་གེས་ཉེན་པ་ན། དེ་དང་མི་རིང་བའི་ས་ཞིག་ན་སོ་ན་རི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་དེའི་པདྨའི་རྩ་བ་བླངས་ནས་ཟོས་པས་མུ་གེ་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མཚོ་དེ་བལྟ་བར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་དེ་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མི་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་པས་མཚོ་ ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། ཀླུའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཐོང་བའི་དུག་གིས་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐྲགས་ཏེ་ཀླུ་གཏོང་བར་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྲོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དུག་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱལ་ཅིང་མྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་སོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནི་སྔ་མ་ལ་དོན་དང་ཕྱི་མ་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལས་༧ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་བབ་པ་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་མང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་ རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་སྦྲེལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་སྤོད་སྒོམ་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཞིག་མཆེད། འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿ ཉེར་གཅིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད་དུ་བཅུག །མར་མེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་མིད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་བླངས་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གང་ལ་རེག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བླངས་ནས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་
Chinese
祈请您。请赐予我从一切方面获得胜利的智慧、聪明和雄辩的圆满。第二个食子也如前一样加持，迎请财续佛母及其眷属。嗡 瓦苏达热 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वसुधारि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vasudhāri hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，财续，吽，梭哈！）。嗡 扎嘎惹 扎美 梭哈（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཀ་ར་ཛ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ प्रकर जमे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ prakara jame svāhā，汉语字面意思：嗡，遍作，扎美，梭哈！）念诵七遍供献。祈请您不要嫉妒和阻碍我修持妙音天女，请增长我的财富。如此祈求所愿。像先前一样加持长寿瓶的食子。以七遍卡巴拉玛的咒语献给一切众生。念诵四如来之名。三界众生之众，请享用这广大之供施食子，不要阻碍我的修持！祈请白方护法们守护障碍，并创造赐予成就的顺缘。如此祈求所愿。之后，让弟子们沐浴。让他们坐在干净的坐垫上，进行驱除邪魔等仪轨。连接的特殊之处：此处被称为圣妙音天女，若与内在秘密真言之法相结合，则是至尊文殊菩萨的秘密明妃。 在阎魔敌仪轨的论典中多次提到：金刚妙音天女拥抱（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་འཁྱུད།）。诸如此类。圣怙主圣龙树菩萨著有《文殊菩萨与圣母面会之修法——增智》。诸如此类的理由有很多。从外相来看，即使是被称为外道之神，也是圣观世音自在为了调伏五浊兴盛的无法被佛陀和菩萨调伏的众生，让他们以外道神灵的形象、标志和名称来调伏他们，而进入名为“一切智者”的禅定。之后，从圣者身体的一部分化现出世间三大神和日月等，特别是从牙齿的尖端出现了这位女神。正如《宝箧经》中所说。由这位女神摄受的大成就者婆罗门普尔布所作的赞颂文中也清楚地写道：从观世音自在面部的牙齿尖端显现化身（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་།）。因此，至尊观世音的身体和智慧的一部分
English
Please grant. Please bestow the complete wisdom, intelligence, and eloquence that are victorious in all directions. Bless the second offering cake as before, and invite Vasudhara (藏文：ནོར་རྒྱུན་མ།，梵文天城体：वसुंधरा，梵文罗马拟音：Vasundharā) with her retinue. "Om Vasudhari Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वसुधारि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vasudhāri hūṃ svāhā，Literal meaning: Om, Vasudhari, Hum, Svaha!)". "Om Prakara Jame Svaha (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཀ་ར་ཛ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ प्रकर जमे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ prakara jame svāhā，Literal meaning: Om, Prakara, Jame, Svaha!)" Offer seven times. Please do not be jealous or create obstacles for my practice of Saraswati, and please increase my wealth. Thus, pray for your wishes. Bless the Changbu offering cake as before. Dedicate it to all beings with the seven mantras of Khabarma. Recite the names of the Four Tathagatas. Assembly of beings of the three realms, please accept this vast offering cake, and do not hinder my practice! May the protectors of the white side guard against obstacles and create favorable conditions for granting attainments. Thus, pray for your wishes. Then, have the disciples bathe. Have them sit cross-legged on a clean mat, and perform the expulsion of obstacles. The special feature of the connection: Here, the noble goddess Saraswati, when combined with the inner secret mantra method, is the secret consort of the venerable Manjushri. In the texts on Yamantaka, it is often said: "Embraced by Vajra Saraswati (藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་འཁྱུད།)". And so on. The glorious protector, the noble Nagarjuna, composed "The Method of Accomplishment of Manjushri and the Holy Mother in Union - Increasing Intelligence". There are many such reasons. Outwardly, even though she is known as a deity of the outer heretics, the noble Avalokiteshvara saw that sentient beings in the age of the five degenerations could not be subdued by Buddhas and Bodhisattvas, so he entered the samadhi called "Sarvajna" in order to subdue them with the forms, symbols, and names of the outer deities. Then, from a part of the body of the noble one, the three great gods of the world, the sun and moon, and so on, emanated, and especially from the tip of his tooth came this goddess. As it says in the Karandavyuha Sutra. In the praise composed by the great accomplished Brahmin Purbu, who was embraced by this goddess, it is also clearly written: "Manifesting from the tip of the tooth of the face of Avalokiteshvara (藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་།)". Therefore, the body and wisdom of the venerable Avalokiteshvara
Chinese
总而言之，外道们认为（她是）梵天的女儿等等，这显示了随顺不同根器而示现的化身是不可思议的。而且，在佛陀涅槃四百年后，圣者龙树出现了。在他施舍头颅之后，在印度的中心地区，出现了一位名叫“太阳胜者”的国王，他统治一切。为他加冕为国王的婆罗门顾问是婆罗门香卡。据说这位老师持有外道吠陀的秘密宗义。他担任国王的祭司并一起居住。当时，由于十二年没有下雨，发生了饥荒。在离那里不远的地方，有一个名叫索那瑞的湖泊，湖中开满了各种各样的鲜花，龙王诺吉的儿子住在那里。人们从湖中取出莲藕食用，从而度过了饥荒。当时，国王带着随从去观看湖泊，国王请求老师展示居住在湖中的龙。老师说，因为他有见即死的毒性，所以展示不好，但国王坚持请求。于是，老师用咕噜咕咧的明咒召唤，从湖中显现出以珍宝伞为标志的诺吉之子。龙的威严和见即死的毒性使人和动物昏厥和迷醉。国王也害怕了，请求放走龙。老师展示了驱逐的咒语和手印，龙就回到了自己的住所。之后，进行了消除毒性的仪式，所有昏厥和迷醉的众生都恢复了原状。像这样具有圆满能力的老师，有他所著的北方传承和南方传承两部论典。据说，这里的修法次第，前者重意义，后者则意义和词句兼备。像这样的婆罗门普巴，实际上是被圣母所摄受，并且成就了语自在。之后，依次是导师敦波德、佛塔森格等传承，直到全知大尊者语自在持戒慧接受了教诲等等，传承悠长。
English
In short, the outsiders consider (her to be) the daughter of Brahma, etc., which shows that the manifestations of the incarnate body according to different dispositions are inconceivable. Moreover, four hundred years after the Buddha's Nirvana, the noble Nagarjuna appeared. After he gave his head in charity, in the central region of India, there arose a king named "Sun Conqueror," who ruled over everything. The Brahmin advisor who crowned him king was the Brahmin Shamku. It is said that this teacher held the secret tenets of the outer Vedas. He served as the king's priest and lived together with him. At that time, due to twelve years of no rain, there was a threat of famine. Not far from there, there was a lake called Sonari, adorned with various kinds of flowers, where the son of the Naga Norgye resided. People took the lotus roots from the lake and ate them, thus surviving the famine. At that time, the king, along with his entourage, went to see the lake, and the king requested the teacher to show the Naga residing in the lake. The teacher said that because he had the poison of seeing and dying, it was not good to show him, but the king insisted on requesting. Thereupon, the teacher summoned him with the vidya-mantra of Kurukulle, and the son of Norgye, marked by a jewel umbrella, appeared visibly from within the lake. The splendor of the Naga and the poison of seeing and dying caused humans and animals to faint and become intoxicated. The king was also frightened and requested that the Naga be released. The teacher showed the mantra and mudra of expulsion, and the Naga returned to his own abode. After that, the ritual of dispelling the poison was performed, and all the sentient beings who had fainted and become intoxicated were restored to their original state. Such a teacher with perfect abilities had two treatises composed, the Northern Transmission and the Southern Transmission. It is said that the practice sequence here, the former emphasizes meaning, and the latter contains both meaning and words. Such a Brahmin Phurbu was actually taken care of by the Holy Mother herself and attained the mastery of speech. After that, the lineage passed down successively through the teacher Tumpode, the Stupa Senge, etc., until the omniscient great master Ngagi Wangchuk Tsultrim Lodro received the teachings, etc., a long lineage.