Tibetan
ས་གདབ༔ བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་རྒྱུད་ལས༔ འབུམ་ཚོ་རེ་བཟླས་ལོ་རེའི་བར་ཆད་སེལ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་རབ་དངོས་དང༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་རིགས་འདུས་ཚེ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཛཔ྄་སྒྲ་ཐོས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ༔ གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ༔ ཟམ་པ་འཛུག་པ༔ དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་བདུད་རྩི་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བཟའ་བཏུང་བྱས་པ༔ མདའ་དང་སཱཙྪ་དཀར་པོ་རྙེད་པ་རྨི་ན་བཟང༔ དངོས་སུ་ལུས་ཁམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་དང༔ དབང་པོ་དྭངས་བ༔ སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་ཡུན་དུ་ཐུབ་པ༔ དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ༔ ཁ་ཟས་གང་ཟོས་ཀྱང་རོ་བཅུད་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཚོགས་དང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་ལྷ་སྔགས་ནར་མར་ཉམས་སུ་བླང་བར་ བྱའོ༔ ཕན་ཡོན་ནི༔ འདི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ལུས་ཁམས་ལང་ཚོ་དབང་པོ་དར༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཚེ་ཟད་ཡིན་ཀྱང་ལོ་རེ་བསྲིང༔ དུས་ཀྱི་འཆི་བའང་ཟློག་ནུས་ན༔ དུས་མིན་བར་ཆད་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་དང༔ མོ་རྨིས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཞི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཉེ་མི་ནུས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དང༔ སྐལ་མཉམ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པྲ་ཁྲིད་དམར་བྱང་གནད་ཡིག་ཟབ་མོ་ཨྠྀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ཡིས༔ ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང༔ གཟུངས་མ་བདག་སོགས་ལས་ལྡན་འདུས་པ་ལ༔ འཆི་མེད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་གཞུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི༔ གདམས་པའི་བཀའ་བབས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོར་གཏད༔ བཀའ་ཡི་ནན་ཐག་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གདམས༔ ལན་གཅིག་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུའི་དམར་ཐག་ལ༔ བོད་ཡུལ་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ བྲག་གསུམ་འདུས་པ་མཚོ་ཆུ་དར་མའི་འདབས༔ ད་ལྟའི་ལས་ཅན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་འདི༔ ལྷ་རིགས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཟླ་འོད་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་ཆེད་དུ་གཏེར་ལ་སྦོས་ཤིག་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་ལུང་དང་མཐུན་པར་བཏོན་ཅིང་ཕབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བས་རང་ཉམས་ཁོ་ནར་ལོངས༔ གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ལྡན་མང་པོའི་ཚེ་ཡི་གསོས་ཐེབས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཧྲཱིཿཡིག་རྒྱ་ཅན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་བཅས༔ རོང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མདུང་ཆུའི་གཙུག་ལག་དང༔ འབྲེལ་ཆགས་བྲག་དམར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ བུམ་གཟུགས་འདྲ་བའི་ལོགས་སུ་གཏེར་རྒྱ་གདམས༔ བཀའ་ཡི་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོར་བཅོལ༔ གཏེར་རྐུན་བྱུང་ན་དེ་ཡི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ལས་འཕྲོ་སད་པའི་བུ་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེའམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤུ་བོ་ཕུ་ལུང་བཙན་དམར་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གདན་དྲངས་པར། ལུང་བྱང་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་རང་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྤེལ་བ་གུ་ཧྱ།། ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་བདག་འཇུག་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྫས་བཤམ་ནུས་ལྡན་བསྙེན༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དགོངས༔ རིགས་འདུས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དཔྲལ་བར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་ འདུས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་འདུས་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སོ་སོར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ དེས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ སྤྲུལ་ སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འོད་དུ་འབར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན་ལ༔ ཨཱ༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེའི་རིལ་བུ་ཟླུམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དཱུརྦཱ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦཱའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མདའ་དར་གཏད་ལ༔ ཧཱ༔ མདའ་ནི་མི་འགྱུར་སྲོག་གི་རྟེན༔ དར་སྣས་གང་འདུལ་ལས་ཀུན་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ནི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་ང་ཡིན་པས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་ཀུན་ སྒྲུབས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་ཟུངས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ རྒྱབ་རྟེན་དུ་དགེ་བའི་ལས་དཔུང་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་མར་མེ་འབུལ༔ སྲོག་བསླུ་དང་ཉེའུ་འདོན་པ་སོགས་བྱས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཚེ་འཕེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་བདག་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཨྠྀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལྡན་པས༔ རང་གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཚེའི་གྲུབ་བརྙེས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་ན་བཟའ་འམ༔ ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ་རས་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་ཅན་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བྲིས་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་འབྲི༔ དེ་ཡང་ཚོན་གྱི་རྒྱུར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ ཚེ་རྫས༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་རྣམས་བསྲེ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿརྣམས་བྲི༔ གདན་གྱི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཧྲཱི༔ བང་རིམ་ལ་རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་འགུགས་པའི་སྔགས་དང༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་བཀོད༔ ར་བ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་བ༔ བྱིན་ཆགས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ལྟས་བྱུང་ན་མཐོང་ཚད་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བྲིས་སྐུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མདུན་དུ་དགྲམ༔ དུས་བཟང་ལ་མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཕུལ་ན་ཚེའི་འཕྲང་གེགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ གཉིས་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤོག་གུ་གཙང་མར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ས་ མཚན་པ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་པ་རི་མ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་རཏྣ་བུདྡྷ་ཀརྨ་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ བར་མཚམས་སུ་བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེ་འགུགས་སྔགས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་ཉེར་ལྔར་ཞེན་ལྡོག་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཉེར་ལྔ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་སོགས་དང་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི༔ ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་འཆང་བས་ཚེ་གེགས་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༈ གསུམ་པ་ཟ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་ནི༔ གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིའོ༔ ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་ལ་བདུན་རེའམ་ནངས་རེ་བཞིན་རེ་རེ་ཟོས་པས་ཚེ་བསྲིང༔ ལུས་སྲ་ཞིང་ནད་མེད༔ དབང་པོ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ བཞི་པ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་ནི༔ ཕོ་ཅོང་སོགས་ཅོང་ཞི་བཟང་པོ་ནས་ཙམ་དུ་བརྡུང༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་བཤལ༔ འབྲིའི་འོ་མས་འདམ་བཏགས་བྱ༔ དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཆུ་བསིལ་ ནས་བཀྲུ༔ མིའམ་འབྲིའི་འོ་མར་ཁུ་བ་རང་ཐིམ་ལན་དགུར་བཙོ༔ ཆང་གིས་སྦོལ༔ དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་ཚེ་རྫས་དང་ཆོས་སྨན་ཁ་ཚར་སྦྱར༔ འོ་མའི་ཁཎྜ་མངར་གསུམ་བཅས་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོར་བླུགས་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ཁྲི་བཟླས༔ རྟགས་བྱུང་བ་ན་ལྷ་རིལ་བུར་བསམ་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རགས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཐོ་རངས༔ གུང༔ སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་ཆང་ངམ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོས་དབུལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་རླུང་སྦྱོར་འཕྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབད༔ བདུན་རེ་བསྙེན་པས་ལོ་རེའི་ཚེ་གེགས་སེལ༔ ཡུན་དུ་བརྟེན་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ༈ ལྔ་པ་བླ་བསླུ་བའི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་པའི་དབུས་སུ་བླ་རྟེན་ཚེའི་འཁོར་ལོ་དང༔ གསེར་གཡུ་བླ་ནས་བཅས་བཞུགས༔ དེའི་མདུན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཅོས་པའི་ཁོང་དུ་
Chinese
ས་གདབ། 念诵的数量依据于续部所说：念诵一百万遍能消除每年的障碍；念诵四百万遍能获得长寿的成就；念诵一千万遍能转变为不死持明。如是说。第三，成就后的征兆及利益：如此精进，上等能亲见，中等能体验，下等能在梦中见到本族聚集的长寿天尊的容颜，听到（梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，藏文：ཛཔ྄་，汉语字面意思：念诵）的声音，获得稳固的禅定。此外，梦中见到日月升起，河流涨满，植物庄稼茂盛生长，建造桥梁，食用白色甘甜的果实、甘露等美味佳肴，梦中得到弓箭和白色小泥塔是吉祥的征兆。实际上，身体的损伤得以恢复，感官清明，香和灯等能持久燃烧，散发出好闻的香味，无论吃什么食物，其滋味都比以前更浓郁，对身心有益等，会出现许多吉祥的征兆。见到这样的征兆后，从长寿的修法物中获取灌顶和成就，广做荟供和欢庆，恒常不断地修持本尊咒语。利益是：修持此法功德说不尽，暂时能消除寿命的障碍，身体健康，青春焕发，感官敏锐。圆满念诵的瑜伽士，如果给他人长寿的灌顶，即使寿命已尽也能延长一年，能遣除时节性的死亡，更不用说非时横死了。此外，还能降伏恶方，平息恶兆和凶梦，邪魔外道不能加害，寿命、福德、智慧增长，获得威望、财富和名声，最终能成为长寿的主尊，与具缘的不死持明同等成就。如是说。长寿佛修法仪轨红皮书心髓要诀阿底（藏文：ཨྠྀི，汉语字面意思：无）。萨玛雅。印印印。长寿佛真身邬金莲师，为了神子秋吉嘉波玉扎宁波，以及具缘的明妃我等聚集者，宣说了圆满无死光明网之法，三根本浩瀚广大之法轮。特别是此光明精髓中的精髓，是莲师所赐予的口耳传承，交付于玉扎宁波，口诀的重托嘱咐于措嘉我。一次在二十五渣滓的红崖上， 位于雪域藏地九峰之东，三岩汇聚的玛尔莫湖畔，现在的有缘者玉扎宁波你。
English
Samaya. The amount of recitation is according to the tantras: Reciting a million times eliminates obstacles of each year; Reciting four million times obtains the accomplishment of longevity; Reciting ten million times transforms into an immortal vidyadhara. Thus it is said. Third, the signs and benefits of subsequent accomplishment: By striving in this way, the best is to see directly, the intermediate is to experience, the lowest is to see in a dream the face of the longevity deity of the lineage assembly, to hear the sound of (Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Tibetan: ཛཔ྄་, Chinese literal meaning: recitation), to gain stability in samadhi. Furthermore, in a dream, seeing the sun and moon rise, rivers swell, plants and crops grow abundantly, building bridges, eating and drinking delicious foods such as white sweet fruits and nectar, dreaming of finding arrows and white stupas is auspicious. In reality, the body's ailments are restored, the senses are clear, incense and lamps last long, a good fragrance emanates, whatever food is eaten, its taste is richer than before and beneficial to body and mind, and many auspicious signs appear. Having seen such signs, take empowerment and accomplishment from the longevity sadhana substances, make extensive tsok and feasts, and continuously practice the deity's mantra. The benefits are: The qualities of practicing this are beyond words, temporarily it eliminates obstacles to life, the body is healthy, youth is radiant, and the senses are sharp. A yogi who has completed the recitation, if he gives a longevity empowerment to others, even if their life is exhausted, he can extend it by a year, and he can avert seasonal death, let alone untimely obstacles. Furthermore, it can subdue evil forces, pacify bad omens and bad dreams, evil spells and curses cannot harm, longevity, merit, and wisdom increase, and one obtains glory, wealth, and fame. Ultimately, one can become the lord of longevity and achieve the same level as a fortunate immortal vidyadhara. Thus it is said. The profound key instructions of the deathless longevity sadhana, the red-covered manual, Ati (Tibetan: ཨྠྀི, Chinese literal meaning: without). Samaya. Seal, seal, seal. The actual Amitayus, Guru Orgyen, for the divine son Chokdrup Yudra Nyingpo, and the fortunate consort and myself, gathered together, expounded the complete deathless net of light teachings, the vast Dharma wheel of the three roots. In particular, this essence of the essence of light, is the oral transmission bestowed by Padmasambhava, entrusted to Yudra Nyingpo, the crucial instruction entrusted to Tsogyal me. Once on the red cliff of twenty-five impurities, Located east of the nine snow-capped peaks of Tibet, at the confluence of three rocks, on the shores of Lake Chudar, the present fortunate one, you, Yudra Nyingpo.