Tibetan
་ལ། །དགའ་བའི་བསམ་པས་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཆེ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེར་འབར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཏེ་ཤུགས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་རབ་འབིག་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྣོ་བ་ཆེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མ་རུངས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྡང་འཇོམས་པའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་རོ་ལངས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཟ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གདོན་ཏེ་གདོན་གྱི་མཆོག །འཇིགས་བྱེད་དགྲ་སྟེ་དྲག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་དཀའི་སྒྲུབ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགྱེས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་དགའ་བ་ཆེ། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །འབར་འོད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲག་པོ་ཆེ། །འོད་སྡུག་པས་ན་སྡུག་པ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པ་པོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་ ཏན་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རིག་སྔགས་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་ཞིང་ནི་འཇོམས་པ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་འདོད་པ་ཆེ། །སྙིགས་མའི་ལུས་ངན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །སྐད་ཅིག་གཡོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །གློག་བཞིན་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ལས་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་མ་རུངས་འདུལ། །དྲག་པོ་རབ་སྣང་སྣང་མཛད་པ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་གདུངས་པའི་ཞལ། །སྤྱན་དམར་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་འོད་བཞིན་འཕྲོ། །ཕྱག་རྣམས་དུ་མར་མཚོན་ཆ་བརྒྱ། །དུ་མའི་ཞལ་སྟེ་སྐུ་ཡང་སྟོན། །འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་བས་སྐུ་མི་མངའ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཚངས་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྲིད་མཐར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྩེ་གསུམ་རྩེ་གསུམ་འཆང་འཕྲོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་དགའ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་རབ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རབ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེར་བཟང་པོ། །མཚན་རྣམས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙོ། །གང་གིས་འདི་བྲིས་བཀླགས་ གྱུར་ཏམ། །རྟག་ཏུ་འདི་འདོན་འཆང་བྱེད་དང་། །དྲན་ནམ་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་འཇིགས་པ་ཆེ། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལའོ། །བུམ་ལྷ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེབ་ཙེ་གསུམ་དུ་ཅོག་རྡོག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཏོར་རིལ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རྣམས། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་པོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བ་བཅུ། །རང་རང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་འབངས་འཁོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་གཏོར་མ་འབུལ། །སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་སུ། །རང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བགེགས་ རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་གཙྪ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །གང་དག་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འཁོར་གཡོག་བུ་སྨད་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་གང་དག་ས་འོག་ས་སྟེང་དང་། །ཆུ་དང་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་འདི་སྣོམས་ལ། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གསལ་བར་གྱུར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་བིགྷ་ནཱན་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་སྤོངས། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་དེ་ཕྱུང་ནས་སུ། །གདོན་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་ད་སོང་ཞིག །སརྦ་བིགྷ་ནཱན་གཙྪ། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། ༈ དེ་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་ལྷར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འབུལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གཞུག་དབང་རྣམས་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་ སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་ཡི་རང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་བགྱི་ཞིང་། ཁྱད་འཕགས་གསང་སྔགས་དོན་ལ་གནས་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ལན་གསུམ། ས་མ་ཡ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བྱང་སེམས་ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་གསལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བྲྀ་ཏ་བྲྀ་ཏ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག །ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྗེས་ཟློས། བདག་གི་དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བས། ཁྱེད་རྣམས་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་དགའ་བར་གྱིས། །སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་འཆིང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་གཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་པར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི །རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས
Chinese
拉。以欢喜之心赞颂。仅此而已吗？如果想详细展开， 金刚金刚持之王，金刚金刚金刚持。金刚身乃大身，敬礼赞颂于持金刚。金刚支分金刚胜，金刚炽燃极炽燃。金刚力乃大力，金刚兵器金刚大。持金刚乃大手印，金刚箭乃极穿透。金刚锐利极锋利，大中之大乃大海。金刚莲花菩提大，菩提佛陀自生者。金刚广大乃广大，金刚幻化善调伏。金刚因乃大夜叉，金刚莲花善调伏。金刚忿怒极暴恶，金刚摧毁怨敌之主。金刚怖畏大守护，金刚铁钩成办义。金刚起尸乃大起尸，金刚罗刹食肉者。金刚夜叉乃大夜叉，金刚魔乃魔中胜。怖畏怨敌乃极猛烈，金刚怖畏作威吓。难成之成就乃极善，金刚极善作欢喜。金刚欢喜乃大欢喜，欢喜金刚作自在。金刚光荣乃大光荣，炽燃光芒灭阎罗。金刚猛烈乃极猛烈，光芒炽盛故极盛。与虚空等同者，一切希望皆圆满。金刚灌顶珍宝胜，金刚胜幢功德海。金刚智慧乃大智慧，为无数明咒众围绕。哈拉哈拉大黑者，能摧毁大敌之境。金刚欲乐乃大欲乐，善净恶浊之身。刹那摇动断疑惑，如电光般从口舌出。金刚火能调伏暴恶，猛烈极明作照明。千日所晒之面容，红眼作怖畏者。如众多忿怒之光芒，众多之手持百种兵器。众多之面容亦示现身，盘绕严饰亦盘绕，心之法性无身相。调伏一切分别念，摧毁无明之梵天，断除贪嗔至有边。幻化
English
La. Praise with a joyful mind. Is that all? If you want to elaborate, King Vajra Vajradhara, Vajra Vajra Vajradhara. Vajra body is a great body, I prostrate and praise the one who holds the Vajra. Vajra limb is the supreme Vajra, Vajra blazing greatly blazing. Vajra strength is great strength, Vajra weapon is a great Vajra. Holding the Vajra is the great hand, Vajra arrow is extremely piercing. Vajra sharp is extremely sharp, Great among the great is the great ocean. Vajra lotus is great Bodhi, Bodhi Buddha is self-born. Vajra vast is vast, Vajra illusion is well subdued. Vajra cause is a great Yaksha, Vajra lotus is well subdued. Vajra wrathful is extremely fierce, Vajra is the lord who destroys enemies. Vajra fear is a great protector, Vajra iron hook accomplishes meaning. Vajra corpse is a great corpse, Vajra Rakshasa is a flesh-eater. Vajra Yaksha is a great Yaksha, Vajra demon is the supreme among demons. Fearful enemy is extremely fierce, Vajra fearful makes threats. Difficult to accomplish is extremely good, Vajra extremely good makes joy. Vajra joy is great joy, Joyful Vajra makes freedom. Vajra glory is great glory, Blazing light destroys Yama. Vajra fierce is extremely fierce, Light is intense therefore extremely intense. One who is equal to the sky, Fulfills all hopes. Vajra empowerment is the supreme jewel, Vajra victory banner is the ocean of qualities. Vajra wisdom is great wisdom, Surrounded by a multitude of countless Vidyas. Hala Hala great black one, Capable of destroying the realm of great enemies. Vajra desire is great desire, Well purifies the impure body. Cuts off doubts of momentary movement, Like lightning emanating from the tongue of the mouth. Vajra fire can subdue the fierce, Fierce extremely bright makes illumination. A face scorched by a thousand suns, Red eyes make one fearful. Like the light of many wrathful ones, Many hands hold hundreds of weapons. Many faces also show the body, Coiling and adorned also coiling, The Dharma nature of the mind has no form. Subdues all discriminations, Destroys ignorance, the Brahma, Cuts off attachment, hatred to the end of existence. Illusion
Chinese
执持忿怒金刚者，手持三尖三尖杵，贪嗔痴心极重者，清净有及非有之分别，寂静调柔且大喜悦者，彻悟诸佛诸佛者，佛之自性佛之身，金刚极喜金刚心，普贤大贤者，以殊胜之名号善庄严，三界之自性遍布者，一切金刚之自性为主尊，何人书写或读诵此，恒常念诵受持及，忆念或听闻亦可，将变得如金刚手，金刚夜叉具大方便，金刚大者极怖畏，摧魔金刚不可耐，敬礼暴恶金刚，瓶尊菩萨之自性与金刚水成一味，祈请金刚夜叉于大坛城之事未究竟之间，作遮止诸障碍之事业。于三足鼎立之物上，放置三个团状物，或食子丸。 嗡，从（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化为珍宝器皿中之食子。 嗡字所生变为甘露之大海。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 诸天等十方守护神，偕同各自之妃、臣、民眷属，降临于此安住喜悦之座，忆念昔日誓言，欢喜享用供养食子。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）达夏迪嘎洛嘎巴拉萨巴热瓦ra格热合纳依当巴林雅迪梭哈。萨尔瓦布扎抓底擦梭哈。 十方守护之大天神，以及十方之魔众眷属，我等供养赞颂并敬礼献食子，各自以欢喜之心纳受后，善护各自之方域，赐予成就，息灭诸障碍。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）达夏迪嘎洛嘎巴拉嘎恰。 八部等魔类，以及所有具大神通之神祇，偕同眷属子女等一切众，以饶益之心降临于此，享用供养食子。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨尔瓦洛嘎巴拉格热合纳依当巴林雅迪梭哈。萨尔瓦布扎抓底擦梭哈。 凡诸地底、地上之生灵，以及安住于水、虚空界者，令其欢喜，享用此供施，成办诸事业，息灭诸障碍。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
Wrathful Vajra holder, Holding three-pointed, three-pointed clubs, Great with desire, hatred, and ignorance, Purifying the distinctions of existence and non-existence, Peaceful, tamed, and greatly joyful, Fully realizing Buddhas, Buddhas, The essence of Buddha, the body of Buddha, Vajra greatly delighted, Vajra mind, Samantabhadra, greatly good, Adorned with sacred names, The essence of the three realms, all-pervading, The essence of all Vajras, the chief. Whoever writes or reads this, Constantly recites, holds, And remembers or listens, Will become like Vajrapani. Vajra Yaksha, greatly skillful, Vajra great, greatly fearsome, Destroyer of demons, unbearable Vajra, I prostrate to the wrathful Vajra. May the essence of the vase deity, the Bodhisattva, become one taste with the Vajra water. I request Vajra Yaksha to perform the activity of averting obstacles until the activities of the great mandala are completed. On three tripods, place three balls or torma pills. From Om, may the tormas become precious vessels. From the letter Om, may it become an ocean of nectar. Om Ah Hum. The ten lords, the protectors of the ten directions, With their consorts, ministers, subjects, and retinues, Come here, sit on the joyful seat, Remember the vows of the past, be pleased, and partake of the offering torma. Om Dasha Dika Loka Pala Sa Pariwara Grihne Idam Balya Di Svaha. Sarva Puja Pratitsa Svaha. The ten great lords who protect the ten directions, And the hosts of demons of the ten directions, I offer, praise, prostrate, and offer tormas. Having accepted with joyful minds, May you well protect your respective directions, Grant attainments, and pacify obstacles. Om Dasha Dika Loka Pala Gachchha. The eight classes and other kinds of demons, And all those powerful and miraculous beings, With their retinues, children, and all, Come here with beneficial minds, partake of the offering torma. Om Sarva Loka Pala Grihne Idam Balya Di Svaha. Sarva Puja Pratitsa Svaha. Whatever beings are under the earth, on the earth, And those who dwell in water and the expanse of space, Please be pleased, partake of this offering, Accomplish all activities, and pacify obstacles. Om Ah Hum.
Chinese
嗡 萨瓦 布达 嘎恰。自身明观为金刚忿怒尊。 依靠上师三宝的谛实力， 将作害魔众全部勾招于此。 达吉 吽 匝 萨瓦 维格南 格里赫纳 依当 巴雅 迪 梭哈。 萨瓦 布匝 扎地匝 梭哈。 作害宿债魔众所有， 拿走此食子，舍弃损害之心。 将损害身体的疾病驱除后， 鬼汝现在前往自己的处所吧。 萨瓦 维格南 嘎恰。 如是于外供养。 之后，受取自入： 观想前方所生坛城之主尊行上师之事业。 上师与诸佛祈请垂念我。 供养四洲须弥山日月庄严。 请赐予我皈依、发心、誓言。 祈请入坛灌顶。 往昔所造诸罪，一一忏悔。 对于一切善根，恒常随喜。 我于三宝前，恭敬作皈依。 为利有情故，发起菩提心。 当勤学六度波罗蜜， 尤其安住殊胜密咒义。 守护三种律仪、五部之律仪， 为利有情故，受持所有律仪。 三遍。 萨玛雅。 于弟子心间，观想世俗胜义之 菩提心自性月亮金刚明。 金刚置于心间。 嗡 索热 德 萨玛雅 萨埵 吽 悉地 班匝 雅 塔 索康。 三处轮、莲花、金刚等， 以嗡 阿 吽 三字为标志。 嗡 贝达 贝达 扎扎 钦达 钦达 萨瓦 阿瓦ra 纳 尼 吽 啪特。 如是于三处以金刚触之。 于身体脉处二十二处， 以金刚为标志，成为金刚之自性。 嗡 萨瓦 维达 班匝 阿迪斯塔 嘉纳 萨玛耶 吽。 随念。 愿我之善，令诸有情成正觉。 ༈ 进入此坛城，迅速得成佛， 汝等获得大利益，当欢喜。 以此咒语守护三遍。 嗡 阿 维格南 达 哲 吽 啪特。 系缚面具。 嗡 班匝 雅叉 吽。 取花。 嗡 班匝 阿迪提斯塔 吽。 观想汝等进入坛城之中。 嗡 班匝 萨玛雅 吽。 诸佛之加持，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之 形相如雨般降临。