Tibetan
་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆུ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙན་དན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་པདྨས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ སྡིག་པ་བཤགས་སོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི་འོ༔ མདོ་ལུགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་འདི་ཉིད། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསུངས། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཇི་ལྟར་མི་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཚོགས་བཅས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་གདུགས་ དང་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་། །བུམ་པ་དཔལ་བེའུ་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དག་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རྣམས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་འབུལ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། རྒྱལ་བ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་འོད། །རྒྱལ་བ་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན། །རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་པད་རྩ་རྡུལ་མེད་ཚེམས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང་། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་རྩིབས་མ་སྟོང་། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ་སྟེ། །ཞབས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ངང་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གདའ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་རི་དབང་པོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་དབང་འདྲ་བ་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་རི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་བུམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །མདུན་བུམ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་སེར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །བུམ་ལྷར་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས། །བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པ་ཡི། །སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གསུངས། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་ནས་ཉེར་གཅིག་གང་འགྲུབ་དང་། །སྦྱོང་རྒྱུད་གཙུག་དགུ་ནས་གསུང་སྔགས། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཅུང་ཟད་བཟླ །དེ་ནས་ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ནི། །རོ་འམ་གཟུགས་བྲིས་མདུན་དུ་བཞག །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡིག་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད༔ གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལ་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ལག་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་མཛད་པར་གྱུར༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ༔ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་གར་དང་གར་ཡོད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གཉིས་བཀུག་པ་ཁ་སྦུབ་ནས་བརྐྱངས་ཏེ་ཚུར་དྲངས་པ་གྱེན་དུ་བཀན་ཏེ་དགྲོལ་བ་ལྟུང་བ་སློང་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། བསྡམས་པ་ལས་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿགསུམ་བརྐྱངས་ཏེ་སྦྱར་ནས་ཕན་ཚུན་འདུད་པ་སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ། རྒྱ་དེ་ལན་གསུམ་དྲལ་བས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། དེ་ནས་ཅོག་རྡོག་གསུམ་བྲན་ལ་རིམ་པར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་། འཆི་ཁ་དབུགས་སྡུད་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་ལ་གནོད་པ། མཛའ་བཤེས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབོད་ཅིང་ཚེ་འདས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། གཤེད་མར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་ལམ་སྟོན་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་བདུད་བགེགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཤ་ཟ་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་དང་། གཤིན་རྗེ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། དྲི་ཟ་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཁྱབ་བྱེད་དང་། དྲི་ཟ་པི་ཤཱ་ཙ་ན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་སྨྲ་འདོད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཝ་ར་ཧི་ཏ་ཀུན་ཏུ་གཏོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུག་པ་མེད་པ། བར་སྣང་ཁམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་འོ། །སྦྱིན་ནོ། །མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས་དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་ བ་སྤོངས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་དོར། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དོར། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དམ་དུ་ཐོབས༔ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས༔ བགེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱིས༔ དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་དབྱུག་ཏོས་རྡུངས༔ གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ནི་རེངས་པར་གྱིས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོས་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྲེགས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ། ཡུངས་དཀར་མེད་ན་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་གཡས་སུ་མར་མེའམ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྣོད། དབུས་སུ་མེ་ལོང་སྟེང་དུ་ཏིལ་ནག་བཞག་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་ཀཾ་ནག་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཡོད་པ། རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་ གཏུམ་མོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྙིང་ཁའི་ཀཾ་དེ་སྡིག་པ་རྭ་ཙའི་རྣམ་པར་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ནག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་མེ་ཆུ་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མེ་ནང་དུ་ཁྲོ་མོ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སྡིག་གཟུགས་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཏིལ་ཚེ་འདས་ལ་པད་ཀོར་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལན་དགུར་བསྲེག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དགུ། བཛྲ་མུཿ མི་དམིགས་པར་བསམ། བདེ་གཤེགས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ
Chinese
敬礼！敬礼彼如来宝光！ 敬礼彼如来龙王！ 敬礼彼如来勇军！ 敬礼彼如来勇喜！ 敬礼彼如来宝火！ 敬礼彼如来宝月光！ 敬礼彼如来见有义！ 敬礼彼如来宝月！ 敬礼彼如来无垢！ 敬礼彼如来勇施！ 敬礼彼如来梵天！ 敬礼彼如来梵天施！ 敬礼彼如来水天！ 敬礼彼如来水天之天！ 敬礼彼如来吉祥贤！ 敬礼彼如来旃檀吉祥！ 敬礼彼如来光辉无边！ 敬礼彼如来光吉祥！ 敬礼彼如来无忧吉祥！ 敬礼彼如来爱无子！ 敬礼彼如来花吉祥！ 敬礼彼如来梵天光芒种种嬉戏现证者！ 敬礼彼如来莲花光芒种种嬉戏现证者！ 敬礼彼如来财吉祥！ 敬礼彼如来念吉祥！ 敬礼彼如来名吉祥极广称！ 敬礼彼如来自在顶幢王之王！ 敬礼彼如来极度善能胜吉祥！ 敬礼彼如来战场极度善能胜者！ 敬礼彼如来善能胜逝者！ 敬礼彼如来周遍光明庄严吉祥！ 敬礼彼如来珍宝莲花善能胜者！ 敬礼彼如来应供、正等觉、圆满佛陀、安住珍宝莲花之山王！ 供养！皈依！献供！忏悔罪业！随喜善根！祈请转法轮！祈请不入涅槃！
English
Homage! Homage to the Tathagata Jewel Radiance! Homage to the Tathagata King of Naga Lords! Homage to the Tathagata Heroic Host! Homage to the Tathagata Heroic Joy! Homage to the Tathagata Jewel Fire! Homage to the Tathagata Jewel Moonlight! Homage to the Tathagata Seeing is Meaningful! Homage to the Tathagata Jewel Moon! Homage to the Tathagata Immaculate! Homage to the Tathagata Heroic Giver! Homage to the Tathagata Brahma! Homage to the Tathagata Brahma Given! Homage to the Tathagata Water God! Homage to the Tathagata God of Water Gods! Homage to the Tathagata Auspicious Virtue! Homage to the Tathagata Sandalwood Auspiciousness! Homage to the Tathagata Limitless Splendor! Homage to the Tathagata Light Auspiciousness! Homage to the Tathagata Sorrowless Auspiciousness! Homage to the Tathagata Son of No Craving! Homage to the Tathagata Flower Auspiciousness! Homage to the Tathagata Manifestly Knowing the Various Sports of Brahma's Rays! Homage to the Tathagata Manifestly Knowing the Various Sports of the Lotus Rays! Homage to the Tathagata Wealth Auspiciousness! Homage to the Tathagata Memory Auspiciousness! Homage to the Tathagata Whose Name and Auspiciousness are Utterly Proclaimed! Homage to the Tathagata King of the Banner of the Crown of Power! Homage to the Tathagata Whose Auspiciousness is Utterly Victorious! Homage to the Tathagata Utterly Victorious in Battle! Homage to the Tathagata Gone by Overcoming! Homage to the Tathagata Auspiciousness of Arranging All-Around Illumination! Homage to the Tathagata Overcoming with Jewel Lotus! Homage to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, the King of Mountains, who dwells supremely on the Jewel Lotus! Offerings! I go for refuge! I make offerings! I confess sins! I rejoice in the roots of virtue! I beseech you to turn the wheel of Dharma! I beseech you not to pass into nirvana!
Chinese
祈请降临！将善根完全回向菩提！经部仪轨供养加持殊胜，此供云陀罗尼，仅忆念便能以供云，遍布所有佛刹。纳摩 惹纳 札雅雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：Namo Ratna Trayāya，汉语字面意思：顶礼三宝）。 嗡 纳摩 巴嘎瓦 德 班匝 萨ra 札玛达内 达塔嘎达雅 阿哈de 桑雅桑布达雅 达雅塔 嗡 班匝 班匝 玛哈班匝 玛哈得热 班匝 玛哈毕雅 班匝 玛哈菩提 चित्त 班匝 玛哈菩提曼多 巴桑札玛纳 班匝 萨瓦 嘎玛 阿瓦ra纳 毕修达纳 班匝 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् नमो भगवते वज्र सार प्रमर्दने तथागताय अर्हते सम्यक्संबुद्धाय तद्यथा ओम् वज्रे वज्रे महावज्रे महातेजो वज्रे महाविद्य वज्रे महाबोधिचित्त वज्रे महाबोधिमण्डोपसंक्रमण वज्रे सर्वकर्म आवरण विशोधन वज्रे स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Namo Bhagavate Vajra Sāra Pramardane Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya Tadyathā Om Vajre Vajre Mahāvajre Mahātejo Vajre Mahāvidya Vajre Mahābodhicitta Vajre Mahābodhimaṇḍopasaṃkramaṇa Vajre Sarvakarma Āvaraṇa Viśodhana Vajre Svāhā，汉语字面意思：嗡，顶礼薄伽梵，金刚精华摧破者，如来，应供，正等觉。即说咒曰：嗡，金刚，金刚，大金刚，大光明金刚，大智慧金刚，大菩提心金刚，大菩提坛城遍入金刚，一切业障清净金刚，梭哈）。 吽 舍，花朵、熏香、灯、香气，食物、音乐等等，以实际供品和意幻化现而供养，祈愿诸佛菩萨欢喜！嗡 萨瓦 达塔嘎达 布贝 杜贝 阿洛给 根de 内毕迪亚 夏达 札迪扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत पुष्पे धूपे आलोके गंधे नैविद्य शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Sarva Tathāgata Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naividya Śabda Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，花，香，灯，香气，食物，声音，请接受，梭哈！）。 吽 舍，具有色、声、香、味、触的，最为殊胜的受用，我以虔诚之心供养，愿二资粮圆满！嗡 萨瓦 达塔嘎达 噜巴 夏达 根de 惹萨 斯巴舍 札迪扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत रूप शब्द गंधे रस स्पर्शे प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Sarva Tathāgata Rūpa Śabda Gandhe Rasa Sparśe Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，色，声，香，味，触，请接受，梭哈！）。 吽 舍，如人王转轮圣王般，具足七宝之聚，对诸佛和菩萨，供养具足七宝之聚。嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨达 惹纳 札迪扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत सप्तरत्न प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Sarva Tathāgata Saptaratna Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，七宝，请接受，梭哈！）。 吽 舍，天界之主战胜非天之战后，如八吉祥天女供养般，对诸佛和菩萨，以八吉祥物供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿夏芒嘎朗 札雅 札迪扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत अष्टमंगलं द्रव्य प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Sarva Tathāgata Aṣṭamaṃgalaṃ Dravya Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，八吉祥物，请接受，梭哈！）。 珍宝伞，与金鱼、莲花、海螺，宝瓶、吉祥结、胜幢、法轮等，令天界花园美妙的，八吉祥标志供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿夏芒嘎朗 黑度 札迪扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत अष्टमंगलं हेतु प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Sarva Tathāgata Aṣṭamaṃgalaṃ Hetu Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，八吉祥缘起，请接受，梭哈！）。 此外内外秘密等，同样供养所供和能供者，于普贤广阔的虚空中供养，三轮清净回向于法界。嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨瓦 普匝 札迪扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत सर्व पूज प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Sarva Tathāgata Sarva Pūja Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，一切供养，请接受，梭哈！）。 具有百味且赏心悦目的食物，以此善妙调和之物，对诸佛菩萨，以虔诚之心供养，愿此等一切众生，享用富足禅定之食！嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿