Tibetan
གསུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ༔ རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས༔ འཁོར་བ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ འདོད་ཡོན་རང་དག་རུས་པས་བརྒྱན༔ གཞོན་ཚུལ་ཆེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་ལ༔ ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྫོགས་སོ༔ འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག། །། ༄༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་ནས༔ ལེའུ་བདུན་པའི་ཡང་སྙིང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ བསྙེན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་གྱི་ལས་ཚོགས་དང་བཞིའོ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་ལས་ངན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ༔ གངས་རིའམ༔ ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་ངམ༔ ཆུ་ཀླུང་ངམ༔ ནགས་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་སོང་ལ༔ གནས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ༔ བའི་རྣམ་ལྔ་བྱུགས་ཤིང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་དང༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང༔ མཚལ་དང་ཆང་སྦྱར་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཁ་སྤྲོད༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཕོ་ཡིག་བཞི་དང་མོ་ཡིག་བཞི་རྒྱ་ཡིག་དུ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སིནྡྷུ་ར་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་དང་གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པ་དང༔ ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྣ་དང༔ ག་པུར་ ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་དང༔ རྒྱུ་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པའི་དར་སྣ་དང༔ རྒུན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཏོག་དང༔ ཁུག་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ གོང་གི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་བཀང་ངོ༔ དར་དམར་པོ་ཁ་གང་ལ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཀ་པཱ་ལའི་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ༔ དེའི་རྩར་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ་གཅིག་ལ༔ མེ་ལོང་ལམ་པ་དང་དར་དམར་པོ་ཁ་གང་བཏགས༔ སྨྱག་ཤད་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱང་བཙུག༔ འགྲོན་བུ་པདྨའི་ལྟོ་བ་ཅན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དར་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས་ལ་བཅུག༔ བ་མཁལ་སྨུག་ལེབ་གཅིག་ཏུ་དར་དམར་པོ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་ལ་བཅུག་གོ༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་དུང་དང་མན་ཤེལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གསེར་དང་མུ་ཏིག༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་ཟངས་དང་བྱུ་རུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་དངུལ་དང་གཡུ༔ དེ་དག་དར་སྣ་དང་བཅས་པ་སྦ་ལྕག་ལ་ བཏགས་སོ༔ རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཟས་བཅུད་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་རྒྱུན་གཏོར་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྐང་གི་དུང་དང༔ ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་དང༔ ཅང་ཏེའུ་དང༔ གླིང་བུ་ལ་སོགས་བཤམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་ནང་མཚམས་བཅད་ནས༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསྐུལ་ཞིང༔ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ༔ སླར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་ཉི་ཟླ་པདྨ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་ཏེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་ཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་སྒོམས༔ དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ༔ དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ༔ པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་དཔའ་བོ༔ པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ནས་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ པཱུ་ཙ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ༔ བདག་ལ་དབང་ སྐུར་ཅིག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ལྔ་བྱུང་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བདག་འདྲ་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ པཱུ་ཛ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དལ་ལ་ཡིག་དྲུག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱི༔ ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་བཀོད༔ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ༔ བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དེ༔ ལྟེ་བའི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག་པས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་འོད་ཟེར་གསང་བ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐིམ༔ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡུམ་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག་པས་དེ་རབ་ཏུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དེ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་ནས༔ དེ་འཁོར་ བའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་གསང་གནས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཕོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མོ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒོམས༔ དེ་དག་གི་སྙིང་ལ་ཕོ་ཡིག་མོ་ཡིག་བཞི་འཁོར་བས༔ དེ་དག་ཡིད་བསྐུལ་ནས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ཎི་པདྨེ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ མཆོང་པ་དང༔ འཁྲབ་པ་དང༔ རྒྱུག་པ་དང༔ བྲོ་བརྡུང་བ་དང༔ གར་བྱེད་པར་བསམ་མོ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས༔ བདག་ཉིད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ༔ མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་ནང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡིག་འབྲུ་ རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ༔ བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད༔ སྟེང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད༔ བར་མིའི་ལོངས་སྤྱོད༔ འོག་ཀླུའི་ལོངས་སྤྱོད༔ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༔ བཀྲག་ད
Chinese
གསུང༔ 向无量寿佛顶礼赞叹！ 三世善逝秘密之母，慈悲之主垂视众生，秘密智慧空行母，身色红润具威力，断除分别念之弯刀在右，摄集轮回之颅血在左，方便与智慧作伸屈，以无二之姿态拥抱父尊，欲妙自成以骨饰庄严，姿态年轻威严稍带怒容，以慈悲之贪欲摄集，何时见闻忆念即生智慧，以慈悲之眼垂视众生，赐予殊胜与共同之成就，金刚部之空行母，宝生部之空行母，莲花部之空行母，事业部之空行母，向空行勇士众顶礼赞叹！ 如今赐予威力与成就！ 嗡 বুদ্ধ ডাকিণী （藏文，梵文天城体，buddha ḍākinī，佛陀 空行母），嗡 वज্র ডাকিণী （藏文，梵文天城体，vajra ḍākinī，金刚 空行母），嗡 রত্ন ডাকিণী （藏文，梵文天城体，ratna ḍākinī，宝 空行母），嗡 পদ্ম ডাকিণী （藏文，梵文天城体，padma ḍākinī，莲花 空行母），嗡 কর্ম ডাকিণী （藏文，梵文天城体，karma ḍākinī，事业 空行母），悉地悉地吽！ བཀའ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城体，，），秘密印，封印，圆满。以此书写之善根，愿我与如虚空般之众生，得见大悲尊之面容！ ༄༔ 大悲拔除轮回之秘密修法。顶礼大悲拔除轮回！大悲拔除轮回续五十七品中，第七品之精要秘密修法品有四：念诵，修持，事业之应用，以及利生之事业等四。首先是念诵之次第： 如经文般修持，因为殊胜与共同成就之障碍是恶业之障碍，所以在未出现清净障碍之征兆前，念诵非常重要。第二是修持之方法：前往处在坟墓，或雪山，或一棵树下，或河流，或森林等空行聚集之地，在该处吉祥之地制作箭长之四方坛城，涂抹五种精华并以甘露洒之，其上绘制具足法源莲花，外围以金刚火焰围绕，并以颜色涂饰。其上在宝座上放置一个具足特征之颅器，混合五甘露，朱砂，阿姆哩达，红白菩提心，朱红与酒，莲
English
Gsung! I prostrate and praise Limitless Life! Mother of the secrets of the Sugatas of the three times, Lord of compassion, look upon beings! Secret Wisdom Dakini, Body red in color, in a manner of power, A curved knife in the right hand, severing conceptual thoughts at the root, A skull cup in the left hand, subduing samsara, Performing the gesture of extending and contracting method and wisdom, Embracing the Father in a non-dual manner, Adorned with self-arisen desirable qualities and bone ornaments, Youthful in appearance, slightly wrathful, Subduing with the attachment of compassion, Upon seeing or remembering, wisdom arises, Looking upon beings with eyes of compassion, Granting supreme and common siddhis, Vajra family Dakini, Ratna family Dakini, Padma family Dakini, Karma family Dakini, I prostrate and praise the assembly of heroic dakas and dakinis! Grant power and siddhis now! Om buddha ḍākinī (藏文，梵文天城体，buddha ḍākinī，Buddha Dakini), Om vajra ḍākinī (藏文，梵文天城体，vajra ḍākinī，Vajra Dakini), Om ratna ḍākinī (藏文，梵文天城体，ratna ḍākinī，Jewel Dakini), Om padma ḍākinī (藏文，梵文天城体，padma ḍākinī，Lotus Dakini), Om karma ḍākinī (藏文，梵文天城体，karma ḍākinī，Karma Dakini), Siddhi Siddhi Hum! Command Seal! Secret Seal! Hidden Seal! Complete! By the root of virtue of writing this, May I and all sentient beings equal to space, See the face of Great Compassion! ༄! The Secret Sadhana of Great Compassion, Uprooting Samsara. I prostrate to Great Compassion, Uprooting Samsara! From the Great Compassion, Uprooting Samsara Tantra, Fifty-seven Chapters, This Secret Sadhana Chapter, the Essence of the Seventh Chapter, has four parts: Approach, Accomplishment, Application to Activities, and Activities for the Benefit of Beings. First, the order of Approach: Practice according to the text, since obstacles to supreme and common siddhis are obscurations of bad karma, it is extremely important to practice the approach until signs of purification of obscurations appear. Second, the method of accomplishment: Go to a place where dakas and dakinis gather, such as a charnel ground, a snow mountain, under a single tree, a river, or a forest. In that place, make a mandala of a square the length of an arrow on auspicious ground, Smear it with the five essences and sprinkle nectar on it. On top of that, draw a Dharma source lotus, surrounded by a vajra fire, and decorate it with colors. On top of that, place a kapala with characteristics on a throne, Mix the five nectars, sindhura, amrita, white and red bodhicitta, vermillion and alcohol, and a lotus.
Chinese
画一个四瓣莲花带圆圈，在它的中心写（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。在莲花的四个花瓣上用汉字写四个阳性字和四个阴性字。在外面的圆圈上写阿 আলি（藏文：ཨཱ་ལི་）嘎咔哩（藏文：ཀཱ་ལི་）和缘起咒。在里面放五肉五甘露，白菩提心和红菩提心，还有朱砂，阿མྲྀཏ་（藏文：ཨ་མྲྀཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），以及其他珍宝黄金等，还有青稞等各种谷物，还有冰片等各种药物，还有绸缎等各种丝绸，还有葡萄等各种水果，还有khug chos等各种花。把这些都捣碎，用酒混合，做成豌豆大小的丸子，装满上面的嘎巴拉碗。用一块红色的绸缎盖住嘎巴拉碗的口，上面用上述的材料画一个摄受的轮。在它的旁边放一根三节的白色竹竿，挂一面长镜子和一块红色的绸缎。还要竖立一根一肘长的木棍。在一个莲花腹部的海螺里，用白色的绸缎写上根本咒的咒幡，内容是“镇压三有众生”。放在一个紫色的扁平牛黄里，用红色的绸缎写上“摄受三界众生及其受用”。写完后放进去。在一个铜嘎乌盒子里，用金子写上大悲怙主父母的心咒，另外，金刚空行父母的所依是海螺和文石，珍宝空行父母的所依是黄金和珍珠，莲花空行父母的所依是铜和珊瑚，事业空行父母的所依是白银和绿松石，这些都用各种丝绸系在竹竿上。 陈设加持过的食子，用食物精华装饰。另外，还有常供食子，会供的食品，金刚铃，腿骨号，双面鼓，手鼓，笛子等。然后划分内外结界，然后发愿：将一切众生都摄为我的眷属，劝勉他们行持十善，获得无上圆满正等觉。为此，我将修持大悲怙主。然后生起这样的心。然后用梭巴瓦咒（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）将器情世界净化为空性，观想自心为红色的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。从那里发出光芒，