Tibetan
་པའི་ལྷ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་གཉན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བ་དབྱིངས་ ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་ལ༔ འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་གྲུ་འདིར༔ འབྱུང་བའི་བུ་རུ་གྱུར་པའི་འགྲོ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས༔ འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་པོར་གྱུར༔ བདུད་བཏུལ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་རྒྱས༔ ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང༔ ས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང༔ དཔལ་བཅུའི་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རང་གིས་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ ཨོཾ༔ ལྷ་མིའི་ཕན་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ནོར་ཟས་གཏེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ༔ ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང༔ ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུང་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་པས༔ བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡི་སྲས༔ འོད་གསལ་དགོངས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ས་གཞི་འདི་ཡི་སྟེང་སྤྱད་པས༔ ལྷ་མོས་དཔང་མཛོད་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་དང༔ འཛམ་གླིང་མི་ཡི་འདོད་པ་ཀུན༔ རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྤེལ༔ འགྲོ་རྣམས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་ཕམ་པ་དང༔ ནད་གདོན་འཁྲུག་རྩོད་མུ་གེ་ཞི༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་དེ༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཐེབས༔ གང་དམིགས་ཡུལ་རིས་ས་གནད་དུ༔ ལྟོ་འཕྱེ་བརྟན་མ་རྩིས་ལ་བྲུ༔ རྒྱ་དཔངས་གནས་ཡུལ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ རྡོ་སྒྲོམ་ནང་གཞུག་སོལ་བས་བཀང༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གསལ་བའི་ངང༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་དང་པོ་གང་ནས་སྲིད༔ དབྱིངས་ལས་ཐབས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཤར༔ ཡུལ་ལྔའི་འཛིན་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྲུབ༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་ཚངས་པ་ཡིས༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ནོར་བུའི་ཚོགས༔ མི་ཟད་དཔལ་གྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྲིད་པའི་ཁྲ་བརྒྱད་གཏེར་བདག་བསྐོས༔ ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ༔ དཔལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་གདུལ་ཞིང་གྱུར༔ དེ་འོག་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་འོག་བར༔ ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གྲུབ༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གདུལ་ཞིང་གྱུར༔ ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་ཡིས༔ མཚོ་གླིང་ནོར་བུའི་གཏེར་སྦས་པས༔ སྣང་གསལ་གཟི་བྱིན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་གྱུར༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཀློང་ལྔ་མི་ཤིགས་གསང་སྒྲོམ་དུ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་གཏེར་སྦས༔ མི་ཟད་ཐེག་པའི་མཛོད་ཀློང་རྡོལ༔ དཔའ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་གདུལ་ཞིང་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང༔ དེ་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྔགས་འཆང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ས་གཞི་བྱིན་བརླབས་ལྷ་ སྲིན་བཏུལ༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་རྒྱས་པ་དང༔ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ སྔོན་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུག་ཞི་བ་དང༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ བསྟན་པ་རྒྱས་དང་སྡེ་སྲིད་བརྟན༔ འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་སྦས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཡུལ་འདིའི་ས་བཅུད་རྒྱས་པ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ཏིང་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷ་མིའི་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ཉེ་བར་གཟུང་ཕྱིར་ས་ཡི་ཁ་ཕྱེ་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲོག་གཏེར་སྣོད་བཅུད་དཔལ་གྱི་གཞི༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མན་ཤེལ་དང༔ ཨ་ཏིའི་སྲོག་རྒྱུད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཏེར༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་སོགས༔ ལྷ་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་བླ་སྲོག་རྟེན༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་བླ་མེད་ཟབ་གསང་གཏེར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་ཆེན་འདིས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔལ་བཅུའི་དབང་ཐང་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ལམ་སོགས༔ ཚད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་སྐྱེད་སྐུ་ལྔའི་བྱིན་ལྡན་ཤོག༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བཀྲེས་ཕོངས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་ཤོག༔ ལྕགས་སོགས་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དམག་འཁྲུག་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ བདག་སོགས་ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ དར་ཟབ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལྡན་གོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་ཤོག༔ དྲི་སྤོས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཤིང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་གཙང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཀུན་འབྱུང་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང༔ ཚོགས་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མན་ཤེལ་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར་ཤོག༔ ཡེ་གྲོལ་དགོངས་གསང་སྲོག་རྒྱུད་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཆོག་གི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་སྲིད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ༔ ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔས་རྟག་ཏུ་བྱིན་རློབས་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྩི་སྨན་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི༔ ལྷ་ཀླུའི་སྟོབས་སྐྱེད་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་ཤོག༔ བསྐལ་བཟང་གཡང་ཞག་རོལ་མཚོའི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཁྱོན༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པར་ཤོག༔ བྱིན་ལྡན་གནས་ཆེན་གངས་བྲག་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཁྱོན༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བླ་རྟེན་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ནོར་བཙན་ཕྱུག་དར་བར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་གཏེར་སྦས་པས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཅི་འདོད་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་སྲིད་པའི་གཏེར༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་སྡོམས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་སྐྱེད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་རྫོགས་བུམ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདིས༔ ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོག༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཚོགས་མི་ལྡང་ཞིང༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐ
Chinese
的女神啊！三千世界的地主神祇龙和年！我向您和您的眷属顶礼赞叹！五大元素虚空的伟大母亲！以慈悲滋养五大元素的力量！请您掌控一切五大元素！请赐予五大元素精华的成就！在这赡洲世界的国土上！所有成为五大元素之子的众生！请增长天龙人和人类的寿命、福德和力量！请圆满增上一切愿望！请增广吉祥和善妙！往昔，当佛陀世尊在菩提树下证悟时！您，女神，是见证者！您降伏魔军，增广吉祥的教法！所有天人的受用！也依靠大地而生出一切所需！请您赐予一切十种荣耀的权势！吉祥圆满的缘起！我恒常向您顶礼！往昔，在世尊面前！您以发愿亲自立下誓言！嗡！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）请增广天人的安乐受用！愿出现财富、食物、宝藏和甘露！愿长寿无病，战胜敌对势力！愿一切如意成就！在清净之地建造坛城！沐浴洁净，穿上新衣之后！身语意清净地安住于本尊之前！以香、花、食物供养！如果瑜伽士的誓言清净，就能成就！您曾如此承诺！ 我乃是彼世尊之子！是持有光明心髓者！为了所有众生的利益！如三宝的教令一般！请增长身语意的光辉！请加持内外五大元素的缘起力量！成为五种智慧！殊胜的菩提行！在这片土地上修持！请女神作证，增长力量和眷属！如往昔的誓言一般！请您毫不费力地成就我们施主眷属！以及赡洲人类的一切愿望！请增长寿命、福德、财富和力量！请将善妙功德融入相续！请使众生行于正法！请增广佛陀的教法！愿战胜妖魔鬼怪的军队！平息疾病、邪魔、争斗和饥荒！愿所有地区和王国！吉祥圆满！如此祈祷所愿之事！萨玛雅！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言） 嘉嘉嘉！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，封印，封印，封印） 如此修持的宝瓶！在良辰吉日和吉祥的星宿之时！在任何您所指定的地区和土地要害之处！根据占卜挖掘地基！
English
O goddess! Landlords, gods, nagas, and nyen of the three thousand worlds! I prostrate and praise you and your retinue! Five great mothers of the elements of space! With compassion, nurture the power of the elements! Please control all the elements! Please grant the accomplishment of the essence of the elements! In this Jambudvipa world! All beings who have become children of the elements! Please increase the life, glory, and power of gods, nagas, and humans! Please perfectly increase all desires! Please expand auspiciousness and goodness! In the past, when the Buddha, the Bhagavan, attained enlightenment under the Bodhi tree! You, goddess, were the witness! You subdued the demons and expanded the auspicious teachings! All the enjoyments of gods and humans! Also depend on the earth to produce everything needed! Please grant all the power of the ten glories! Auspicious and perfect dependent arising! I always bow to you! In the past, in front of the Bhagavan! You made a vow yourself with aspiration! Om! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Please increase the happiness and enjoyment of gods and humans! May wealth, food, treasures, and nectar arise! May there be longevity, freedom from disease, and defeat of enemies! May everything be accomplished as desired! Build a mandala in a clean place! After bathing and putting on new clothes! Abide purely in body, speech, and mind before the deity! Offer incense, flowers, and food! If the yogi's vows are pure, it will be accomplished! You have promised so! I am the son of that Bhagavan! I am the holder of the clear light mind essence! For the benefit of all sentient beings! According to the command of the Three Jewels! Please increase the glory of body, speech, and mind! Please bless the power of the dependent arising of the inner and outer elements! To become the five wisdoms! Supreme and wonderful Bodhi practice! Practicing on this earth! May the goddess witness and increase power and retinue! As in the past vows! Please effortlessly accomplish all the wishes of us patrons and retinue! And all the desires of the people of Jambudvipa! Please increase life, merit, wealth, and power! Please instill goodness and qualities into the lineage! Please lead beings to practice Dharma! Please expand the teachings of the Buddha! May the armies of enemies, obstacles, and demons be defeated! Pacify diseases, evil spirits, conflicts, and famine! May all regions and kingdoms! Be auspicious and perfect! Thus, pray for what is desired! Samaya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言) Gya Gya Gya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，封印，封印，封印) That vase of accomplishment! At an auspicious time, date, and constellation! In any area and key point of the land you designate! Dig the foundation according to divination!
Chinese
于高处之地与时势相合，置于石匣之中以煤炭填满，内外缘起清明之境。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！最初之世从何而生？从法界生出五种方便之光，以五境之执持，乃大悲之妙用。 外内情器世间成，世间之祖梵天也，五大精华宝物聚，藏于无尽财富之宝藏，委任八部世间神为伏藏主，天与人及非天龙族，财富安乐圆满具，贤劫千佛之调伏田。其后天王帝释与，四大天王等四部众，于须弥山之上中下，藏无数珍宝之伏藏，伏藏主夜叉赞巴拉，以大悲愿力而成就，诸天众之寿命福德增，圣者文殊师利调伏田。龙王无边及伏藏龙，于海岛藏珍宝之伏藏，光明威德安乐具，观世音之调伏田。持明空行海众也，于五界不坏秘密匣，藏续部海之法伏藏，无尽妙乘之宝藏涌，勇士金刚手菩萨也，乃密咒导师调伏田。佛与有情平等合，稀有缘起甚奇哉。此后雪域西藏之境，持明莲花生大士也，加持地基调伏神，藏五大精华之伏藏，法王（指松赞干布或赤松德赞）统治日益兴盛，显密佛法之明灯燃。如昔缘起之一般，如今持明瑜伽士也，息灭疾病刀兵与战乱，风调雨顺五谷丰，佛法兴盛政权稳，为令世间吉祥增，缘起圆满具足之，如意成就大宝藏，于诸佛母之虚空中，藏为不灭佛法之种子。昔日誓愿今忆念，于赡洲世界此方，摄集五大之精华，令此地地力增盛，寿命福德禅定证悟增，祈愿吉祥善妙增广大。吽 贝 (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ，梵文天城体：हुं भ्यो，梵文罗马拟音：hūṃ bhyo，汉语字面意思：吽 贝)！ 救护天人之佛陀薄伽梵，恳请您以慈悲垂念我及众生，为了亲近摄受之缘故，于此地……