Tibetan
་ཐུགས་སྤྲུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཛད། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དམ་པ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་གཤེགས་ཤིག །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །བཀའ་ལས་མ་འདའ་གནས་འདིར་བྱོན། །རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་ཀི །མ་ར་ཙ་ཤ །རཀྴ་ནཱ་ག །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་པར་བསམ། བཞི་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ་དགྱེས་པས་བཞེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ། །ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ །མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་། །སྐུ་ནི་འཇིགས་པའི་དུད་ཁ་ལ། །གཡས་པས་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འཛིན། །རང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་དང་ནི། །མཆེད་བཅས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་གདུག་པ་མ་མཛད་ཅིག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས། །ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ ཅིག །གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ལས་འགལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །རང་གི་གནས་སུ་ད་གཤེགས་ཤིག །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙི་ཏ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བ་ལི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ། རཱ་ཙ་ཧཱ་ཀ །ས་མ་ཡ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། གནོད་གདུག་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་། ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ལ། རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསྡུ་ན་འདི་ཡན་བྱས་པས་ཆོག །ལྔ་པ་དུག་དབྱུང་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གོང་གི་གཏོར་མའི་མཐར། སྟག་གི་གཟུགས་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་གདོང་དམར། ཕག་རྒོད། འབྲུག་སྔོན། ལུག་དཀར། ཁྱི། གླང་གི་གཟུགས་རྣམས་བཤམ། བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ང་ཡི་བྲན། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད། །གཟའ་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་ ན། །སྲིན་པོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །སྐུ་ལ་རེག་པའི་དུག་ཆེན་ཡོད། །སེམས་ཅད་ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རེག་པའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན། །ཀླུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་ལ་མཐོང་བའི་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད། །དཀར་མངར་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞེ་སྡང་གཟའ། །ཤར་ཕྱོགས་རུས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །དམུ་བདུད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །གཟའ་ཆེན་བྷི་ནུ་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་དམུ་བདུད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐུ་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རེངས་པར་བྱེད། །སྟག་ཆེན་དར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཞེ་སྡང་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་མ་དུས་མེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། ། སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་དུག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །སྦྲུལ་ཆེན་འཁྱིལ་པ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ ང་རྒྱལ༴ ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲག་གི༴ མ་མོ་རོལ་པའི༴ གཟའ་ཆེན་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག༴ འཁོར་དུ་མ་མོ༴ སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཁུམས་པར་བྱེད། །སྤྲེའུ་གདོང་དམར༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ འདོད་ཆགས༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དབུགས་ཀྱི༴ བདུད་པོ་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཙ་ར་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༴ འཁོར་དུ་བདུད་པོ༴ སྐུ་ལ་ཕྲག་དོག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཕག་རྒོད་དར་མ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ ཕྲག་དོག་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ལྷོ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་སེར༴ འཁོར་དུ་དགྲ་ལྷ༴ སྐུ་ལ་གཏི་མུག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རྨུགས་པར་བྱེད། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ གཏི་མུག་དུག༴ ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི། །སྲིན་པོ་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་བི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག༴ འཁོར་དུ་སྲིན་པོ༴ སྐུ་ལ་མཐོང་བའི༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རེངས་ པར་བྱེད། །གཟའ་ལུག་དཀར་པོ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ མཐོང་བའི་དུག༴ ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་བྱང་གི །ཀླུ་བཙན་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་ཀླུ་བཙན༴ སྐུ་ལ་བལྟས་པའི་དུག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་ཞིང་སྡོམ། །ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་འདི༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ བལྟས་པའི༴ ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཤར་གྱི། །བགེགས་རྣམས་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ༴ འཁོར་དུ་བགེགས་རིགས༴ སྐུ་ལ་ཁ་རླངས༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་མྱོས༴ གླང་ཆེན་རུ་རིང་༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས༴ ཧཱུྃ། མིག་དམར་མནའ་ཟོས་གཤེད་མའི་དུག །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྩ་ཡི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་ཡི་གཟའ། །གླུད་དང་༴ ཆུ་ཡི་དུག་རྣམས༴ ཉི་མ་དམག་དཔོན་མེ་ཡི་གཟའ། །གླུད་དང་༴ མེ་ཡི་དུག་རྣམས༴ པ་ཝ་སངས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཟའ། །གླུད་དང་༴ རུས་པའི་དུག་རྣམས༴ ཕུར་བུ་ཤིང་གི་གཟའ་ཡིན་ཏེ། །གླུད་དང་༴ རྩ་རྒྱུས༴ སྤེན་པ་ས་ཡི་གཟའ་ཡིན་ཏེ། །གླུད་དང་༴ ཤ་ཡི་དུག༴ གཏི་མུག་དུག་རྣམས་ ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་དུག༴ ང་རྒྱལ༴ འདོད་ཆགས༴ ཕྲག་དོག་དུག༴ དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ཕྱུངས་ཤིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཐེགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད། །ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། གླུད་གཏོར་ནད་པའི་མགོ་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་བ
Chinese
是化身，作世间傲慢之主。 为护持教法，示现怖畏之相。 大曜魔罗睺罗，化身八曜及其眷属。 请忆念往昔所立之誓言，速降临于此供养之处。 珍宝之精华，释迦牟尼佛。 金刚持与阎魔敌， 金刚手与马头明王。 不违圣命，降临于此。 罗睺罗 帕夏 米吉，马拉匝夏，罗叉 纳嘎，萨玛雅 匝匝。（藏文：རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་ཀི། མ་ར་ཙ་ཤ །རཀྴ་ནཱ་ག །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāhula paśa miki，marāca śa，rakṣa nāga，samaya ja ja，汉语字面意思：罗睺罗 帕夏 米吉，马拉匝夏，罗刹 纳嘎，萨玛雅 匝匝。）如是迎请，思维与誓言尊无二无别而安住。第四，供朵玛：嗡阿吽。罗睺罗 曜 喀扎 茹扎 萨巴热瓦ra 伊当 巴林达 喀喀 喀嘿 喀嘿。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，rāhula graha khatra rudra saparivāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：嗡 阿 吽，罗睺罗 曜 喀扎 茹扎 萨巴热瓦ra 此 供品 喀喀 喀嘿 喀嘿。）念诵七遍或二十一遍而供养，思维欢喜享用。吽！仙人八曜及其眷属，此供养朵玛敬献您，以欢喜之态受用后，平息损害之念。吽！大曜魔罗睺罗，大怖畏者具大力，父为罗刹母为龙，龙刹集聚威力大，一身具有九头颅，无头无身唯有眼，身乃怖畏之烟色，右持宝剑与胜幢，左持蛇索箭与弓，自之眷属八部众，以及诸位兄弟姐妹，降临于此受供朵，吾等施主及眷属，莫作损害与毒害，于金刚手之跟前，如昔所立之誓言般，受用此供养朵玛后，极力平息损害之念，以利乐菩提心，安乐返回自之居处，往昔若曾作损害，释放所抓解开所缚，拔出所压驱逐诸毒，今后切莫作损害，若仍旧要作损害，即违背往昔之誓言，金刚手尊若忿怒，刹那之间即遭毁灭，因此莫违越誓言，受用此欲妙供品后，现在返回自之居处。舍夏 汝ra让 纳给 泽达 扎让 玛玛 约匝 扎让 哈嘿 约嘎 夏拉 匝匝 巴林达 萨玛雅 喀喀 喀嘿 喀嘿。（藏文：ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙི་ཏ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བ་ལི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hri śak ru rak raṃ nāge cīta traṃ mama yo za ghram hahe yoga śala ja ja balita samaya kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：舍夏 汝ra让 纳给 泽达 扎让 玛玛 约匝 扎让 哈嘿 约嘎 夏拉 匝匝 供品 萨玛雅 喀喀 喀嘿 喀嘿。）嗡 格达 格达 罗睺罗，让匝哈嘎，萨玛雅。（藏文：ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ། རཱ་ཙ་ཧཱ་ཀ །ས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ keta keta rāhula，rāca hāka，samaya，汉语字面意思：嗡 格达 格达 罗睺罗，让匝哈嘎，萨玛雅。）大曜魔罗睺罗及其眷属，您等以誓言之物供
English
Is the incarnation, acting as the lord of worldly pride. To protect the teachings, he displays a terrifying form. The great planet demon Rahula, the emanation of the eight planets and their retinue. Please remember the vows you made in the past, and quickly descend to this place of offering. The essence of jewels, Shakyamuni Buddha. Vajradhara and Yamantaka, Vajrapani and Hayagriva. Do not disobey the holy command, come to this place. Rahula Pasha Miki, Maratsa Sha, Raksha Naga, Samaya Dza Dza. (Tibetan: རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་ཀི། མ་ར་ཙ་ཤ །རཀྴ་ནཱ་ག །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: rāhula paśa miki, marāca śa, rakṣa nāga, samaya ja ja, Literal Chinese meaning: Rahula Pasha Miki, Maratsa Sha, Raksha Naga, Samaya Dza Dza.) Thus invited, think that it abides inseparable from the samaya being. Fourth, offering the torma: Om Ah Hum. Rahula Graha Khatra Rudra Saparivara Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, rāhula graha khatra rudra saparivāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Rahula Graha Khatra Rudra Saparivara This Offering Kha Kha Khahi Khahi.) Recite seven or twenty-one times and offer, thinking that they joyfully accept it. Hum! To the sage eight planets and their retinue, I offer this offering torma, having enjoyed it in a joyful manner, pacify the thought of harm. Hum! Great planet demon Rahula, great terrifying one with great power, father is a Rakshasa and mother is a Naga, the power of the Naga and Rakshasa gathering is great, one body has nine heads, without head and body only eyes, the body is the terrifying smoke color, the right holds a sword and victory banner, the left holds a snake lasso, arrow and bow, your own retinue eight classes of beings, and all the brothers and sisters, come here and receive the offering torma, do not harm or poison us patrons and retinue, in front of Vajrapani, as the vow you made in the past, after receiving this offering torma, greatly pacify the thought of harm, with the mind of benefit and happiness and bodhicitta, return peacefully to your own place, if you have done harm in the past, release what you have seized and untie what you have bound, pull out what you have pressed down and expel all poisons, do not do harm in the future, if you still want to do harm, you will violate the vows of the past, if Vajrapani is angry, you will be destroyed in an instant, therefore do not violate the vows, after receiving this desirable offering, now return to your own place. Hri Shak Ru Rak Ram Nage Tsita Tram Mama Yo Za Ghram Hahe Yoga Shala Ja Ja Balita Samaya Kha Kha Khahi Khahi. (Tibetan: ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙི་ཏ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བ་ལི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: hri śak ru rak raṃ nāge cīta traṃ mama yo za ghram hahe yoga śala ja ja balita samaya kha kha khāhi khāhi, Literal Chinese meaning: Hri Shak Ru Rak Ram Nage Tsita Tram Mama Yo Za Ghram Hahe Yoga Shala Ja Ja Offering Samaya Kha Kha Khahi Khahi.) Om Keta Keta Rahula, Rantsa Haka, Samaya. (Tibetan: ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ། རཱ་ཙ་ཧཱ་ཀ །ས་མ་ཡ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ keta keta rāhula, rāca hāka, samaya, Literal Chinese meaning: Om Keta Keta Rahula, Rantsa Haka, Samaya.) Great planet demon Rahula and your retinue, you all with the samaya substance offer
Chinese
享用此祭品，平息有害的恶念，并具备利益菩提之心，返回你自己的处所。如是说。简而言之，到此为止即可。第五，驱除毒素：如果想要详细，在上述祭品的最后，摆设老虎的形象，以及蛇、红面猴、野猪、青龙、白羊、狗、牛的形象。加持后如此说：吽！我乃金刚手。我乃忿怒之王阎罗敌。天龙八部是我的仆人。没有比我更强大者。星曜们听从我的命令。吽！大星曜魔你的父亲，在须弥山顶，住着罗刹夜叉火魔，身色褐黑，令人恐惧，身上有接触之毒，危害一切众生。享用此血肉祭品，驱除施主及其眷属的接触之毒。吽！大星曜魔你的母亲，在大海深处，住着龙女金刚电母，身色红色，显现恐怖之相，身上有见之毒，危害一切众生。享用此乳酪祭品，驱除施主及其眷属的见之毒。吽！大星曜魔父母的身上所化生的嗔恨星曜，东方骨骼的刹土中，恶鬼嬉戏的坛城里，大星曜毗努罗阇尼，身色褐黑，令人恐惧，周围有八个恶鬼围绕，身上有嗔恨之毒，使一切众生僵硬。享用此大虎皮，驱除施主及其眷属的嗔恨之毒。嗡 扎玛 杜斯 美 萨玛耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲ་མ་དུས་མེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ओṃ प्रमदुस मे समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pramadusa me samaye svāhā，汉语字面意思：嗡， प्रमादुस，于誓言中，圆满）吽！南方热力的刹土中，阎罗嬉戏的坛城里，大星曜遍入大自在，身色黄黑，令人恐惧，周围有八个阎罗围绕，身上有傲慢之毒，使一切众生昏厥。享用此大盘蛇，驱除施主及其眷属的傲慢之毒。吽！西方血液的刹土中，明母嬉戏的坛城里，大星曜蓝绿色凶猛者，身色红黑，周围有明母围绕，身上有贪欲之毒。
English
Enjoy this offering, pacify the harmful evil thoughts, and possess the mind of beneficial enlightenment, return to your own place. Thus it is said. In short, it is enough to do this much. Fifth, expelling poison: If you want to be detailed, at the end of the above offering, arrange the images of a tiger, as well as a snake, a red-faced monkey, a wild boar, a blue dragon, a white sheep, a dog, and an ox. After blessing them, say this: Hūṃ! I am Vajrapani. I am the wrathful king, the destroyer of Yama. The eight classes of gods and demons are my servants. There is no one greater or more powerful than me. The planets listen to my command. Hūṃ! Great planetary demon, your father, on the summit of Mount Sumeru, dwells the Rakshasa Yaksha fire demon, with a dark brown body, terrifying, with a great poison of contact on his body, harming all sentient beings. Accept this flesh and blood offering, and expel the poison of contact from the benefactor and their retinue. Hūṃ! Great planetary demon, your mother, in the depths of the great ocean, dwells the Naga maiden Vajra Lightning Mother, with a red body, showing a terrifying appearance, with the poison of sight on her body, harming all sentient beings. Accept this milk and sweet offering, and expel the poison of sight from the benefactor and their retinue. Hūṃ! The wrathful planet emanated from the bodies of the great planetary demon parents, in the charnel ground of the eastern direction, in the mandala where the Mu demons play, the great planet Bhinurajani, with a dark brown body, terrifying, surrounded by eight Mu demons, with the poison of anger on her body, making all sentient beings stiff. Accept this great tiger skin, and expel the poison of anger from the benefactor and their retinue. Oṃ pramadusa me samaye svāhā. Hūṃ! In the realm of heat in the southern direction, in the mandala where Yama plays, the great planet All-pervading Great自在, with a yellow-black body, terrifying, surrounded by eight Yamas, with the poison of pride on his body, causing all sentient beings to faint. Accept this great coiled snake, and expel the poison of pride from the benefactor and their retinue. Hūṃ! In the realm of blood in the western direction, in the mandala where the Matri goddesses play, the great planet blue-green fierce one, with a red-black body, surrounded by Matri goddesses, with the poison of desire on his body.