Tibetan
།དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛོད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་ཁྲོལ། །སྡང་བའི་མཚོན་འདེབས་བཤོལ། །རྨོངས་པའི་དུག་དབལ་ཕྱུངས། །བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད། །ཅེས་གླུད་རབས་གྱེར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷན་ཐབས་འཕྱོང་གི་ལེ་འུ། །སྔོན་གྱི་སྨྲེང་ཡིག་ཁུངས་མ་ལ་བརྟེན། །ངག་དབང་པདྨས་བཀོད་པའི་དགེ་བ། །འོད་དཀར་འགྲོ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཟའི་ནད་གསོ་ཐབས་ལས། རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའི་བྱད་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། བཅོམ་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བཏུད་ནས། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་ཞགས་པ་ཡིས། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་བྱེད་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས། དྲང་སྲོང་དུག་གིས་སྦགས་པའི་ནད་པ་གང་ལ་བྱད་འགྲོལ་བྱ་བར་འདོད་པས། དུས་གཉན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ནད་པའི་མདུན་དུ་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་དམར་པོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཟངས་དམར་གྱི་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཆུ་སྣ་དགུས་ནད་པའི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བག་ཟན་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་ མགོ་དགུ་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་ཚོན་གྱིས་བྱུག །ཟངས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མར་མེ་བརྒྱད་དང་དབུས་སུ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བཀོད། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་འབུར་དུ་དོད་དམ་བྲིས་པ་གང་རིགས་བཀོད། ཡང་དབུས་སུ་ངར་གླུད་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ལུང་ཏང་གི་མིག །འགྲོན་བུའི་སོ། ཟེར་སྦབ་ཀྱི་སྐྲ་སོགས་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་། ནད་པའི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་བཀོན། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་ལ་ནད་པའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཉག་ག་བྱས་ལ་གཟུག །གཞན་གཟའ་གཟུགས་རེའི་མདུན་གླུད་རེ་བཤམས། གཟའ་ར་གཟའ་ལུག་གསོན་པོ་འམ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་། མདའ་དར་སྔོ་དམར། ཆང་ཕུད་འོ་མ། རྩི་སྨན་ཁྲག་སྣ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཟའ་དགུ་ལ་སོ་སོའི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྐུད་བཏགས་ལ་དབུས་ཀྱི་དེ། ནད་པའི་མགོ་དང་ལུས་ལ་དཀྲི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོན་སྐུད་བཞི་ནད་པའི་མཐེ་བོང་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཚོན་སྐུད་སྲིན་མཛུབ་བཞི་ལ་བཏགས། མི་ཕྱུགས་མང་དུ་བསད་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཏོར་གླུད་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབ། ཁྱད་པར་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་རི་བོ་མཆོག་ རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཟའ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཆེན་པོའི་མདུན། །སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ། གཟའ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནས་དུག་ཕྱུང་བ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་དེར་གཟའི་བྱད་འགྲོལ་བ་ནི། སྐྱེས་དར་མ་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་བྱད་ཐག་རིམ་པར་གཅོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སོགས་གཟའི་འཕྱོང་གི་ཆོ་འབྲང་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ཤ་མི་ཀི་ཛྭ་ལ་ཏི་ཚུ་ལུ་ཚུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ངར་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག །བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ཁྲོལ་ཅིག །བྱད་ཐག་ཐམས་ཅད་ད་ཆོད་ཅིག །དུག་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། །རཱ་ཧུ་ལ་གྲ་ཧེ་ཁྲམ་ཤིག་དུག་ཕྱུངས་ཤད་དྲིར་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་འོ། །དབུས་ཀྱི་བྱད་ཐག་བཅད་ལ་ཟངས་ནང་གི་ཆུར་དོར། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་པ་བ་སངས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ངར་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག །བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ཁྲོལ་ཅིག །བྱད་ཐག་ཐམས་ཅད་ད་ཆོད་ཅིག །དུག་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། །ཕེར་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་པ་བ་སངས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ཞིག །བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཚོན་སྐུད་བཅད་ལ་ཆུར་ དོར་རོ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ༴ ངར་གླུད༴ དུག་སོགས། ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ཕུར་བུའི་དུག་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད༴ ངར་གླུད་སོགས། དུར་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ཟླ་བའི་དུག༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ལག་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ༴ ངར་གླུད༴ ཕེ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ལྷག་པའི་དུག༴ ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར༴ ངར་གླུད༴ སེ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་མིག་དམར་གྱི༴ ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད༴ ངར་གླུད༴ ཙ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་སྒྲ་གཅན༴ ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར༴ ངར་གླུད༴ ཡཀ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ཉི་མའི་དུག༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་གཟའ་ཆེན་སྤེན་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ངར་གླུད༴ དུག་རྣམས༴ བྱད་རྣམས༴ དུག་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། །ཤར་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་སྤེན་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ཞིག །བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཚོན་སྐུད་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཀུ་ཤས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ཤ་མི་ཀི་ཛྭ་ལ་ཏི་ཚུ་ལུ་ཚུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ ལཾ་རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་དུག་སྤྲིན་ནག་པོ་གང་དེ། གསང་སྔགས་བདེན་པའི་འཐོར་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་ནས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། ཁ་རླངས་དང་། འཚེ་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་གྷནྡྷེ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་སྲིན་པོ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བ་དང་། སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་རཱ་ཧུ་ལ་མུ་ལུ་མུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མའི་དུག༴ ཨོཾ་བཛྲ་རཀ་མོ་རཀ་མོ། མ་མ་་་སྟག། མུ་མུ་་་བམ་སྲིན། མེ་མེ་་་ཀོང་སྲིན། མི་མི་་་འབྲོག་སྲིན།སྭཱ་ཧཱ། སྲིན་མོ་གདོང་མོ་བཞིའི་དུག་ཐམས་ཅད༴ ཞེས་བྱབ་ཅིང་གླུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད༴ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད༴ མཐོང་བ་དང་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་བོ། །དེ་ནས་གཟུངས་དང་འབྲེལ་ན་ཁྲུས་བྱ། དེ་རྗེས་གླུད་རབས་གཏང་། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་ནམ་མཛོད་སྔགས་ཀྱིས། འོ་མ། རྩི་སྨན། ཆང་ཕུད། ཁྲག་སྣ། ར་ལུག །དར་སྣ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་རིམ་པར་བསྔོ་ཞིང་གཟའ་གཟུགས་ལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱས་གདབ་ཀྱི་ སྨྲེང་ནི། གཟུགས་གླུད་གཏོར་མར་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཚུར་གསོན་དང་། །ཛ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཚུར་གསོན་དང་། །ཙ་ར་ཀ་ཁྱོད་ཚུར་གསོན་དང་། །ད་ནི་འཁོར་བཅས་སྐྱས་གདབ་འཚལ། །མི་ཡུལ་ངན་ཐབས་དུག་མཚོན་ནད། །རིག་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཡུན་དུ་བཞུགས་ན་ཉམས་གྲིབ་འཇུག །རང་གི་ནུས་སྟོབས་ཉམས་ཤིང་བརླག །དྲང་སྲོང་རང་གི་ཡུལ་ན་བཙུན། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཀྲ། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་ན་ཆེ། །རང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་རེ་རན། །ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཕ་གི་ན། །ཡབ་ནི་སྲིན་མོ་ཡཀྴ་དེ། །ཐོད་པ་དགུ་བརྩེགས་མཁར་ནང་ན། །སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་ག
Chinese
愿令欢喜圆满。 解脱有情之束缚。 停止嗔恨之兵器。 驱除愚痴之毒害。 赐予安乐与圆满。 如是念诵赎命仪轨。 供养仪轨之连缀篇章。 依循古老之口述传承。 愿那昂旺贝玛所著之善， 化为白光利益众生之友！ 嗡！ 占星术之疗病法中，名为“解脱慈悲之月”的解脱仪轨。 顶礼金刚手菩萨！ 皈依世间寂静之束缚者， 具有解脱慈悲者。 今书写以遍入天之毒索， 解脱束缚之仪轨。 具德之上师以慈悲心， 欲为被邪魔毒害之病患行解脱时， 于时疫八难等时，于病患前之黑色座垫上，置放三块焚尸之红色石块，其上置放一大铜器，内盛以九种水洗涤病患身体之水，其中心置放四层须弥山，其上以糌粑制作罗睺罗九头之像，并以颜料涂饰。 铜器边缘置放八盏油灯，中央一盏，共九盏。 八方置放或绘制八曜之像。 又于中央置放一大赎命朵玛，饰以隆当之眼，海螺之齿，泽巴之发等赎命仪轨之物，并以病患之毛发、指甲、衣物装饰，覆盖丝绸之衣。 左右肩部则以公木母木，刻以病患年龄之刻痕并竖立。 另于每一曜星像前陈设一赎命朵玛。 或置放活的曜星绵羊或制作之像，以及蓝红色箭幡、新酒、牛奶、药材、血等供品。 其后，以与九曜各自颜色相应之彩线系之，中央之彩线缠绕病患之头及身体。 四方之彩线系于病患之四拇指，四隅之彩线系于四无名指。 预备杀害众多人畜之利剑一把，孔雀翎，吉祥草束等物。 其后，先行皈依发心，自身观想为金刚手菩萨，并持诵咒语。 亦以三摩地及咒语加持朵玛及赎命物。
English
May joy be fulfilled. Release the bonds of existence. Stop the weapons of hatred. Expel the poison of ignorance. Bestow happiness and abundance. Thus recite the ransom lineage. A chapter connecting offering practices. Based on ancient oral traditions. May the virtue composed by Ngawang Padma, Become a friend of white light benefiting beings! Om! From the methods of healing planetary illnesses, The liberation ritual called "Moon of Compassionate Liberation" is presented. Homage to Vajrapani! I prostrate to the Victorious One, the one who binds existence and peace, The one with liberating compassion. Now I write the ritual to liberate from the bonds of the pervasive poison. Therefore, a capable and compassionate master, Desiring to perform liberation for a patient afflicted by poisonous spirits, During times of eight epidemics and so on, in front of the patient, on a black cushion, place three red stones from a cremation site, On top of which, in a large copper vessel, Fill it with water that has been used to wash the patient's body with nine kinds of water, and in the center of it, on top of a four-tiered Mount Meru, make a dough sculpture of Rahula with nine heads and paint it with colors. On the rim of the copper vessel, arrange eight butter lamps and one in the center, making nine in total. In the eight cardinal and intermediate directions, arrange or draw embossed images of the eight planets, whichever is appropriate. Also, in the center, place a large fierce ransom effigy, adorned with the eyes of lungtang, teeth of conch shells, hair of zerbab, and other substances of the ransom lineage, and decorate it with the patient's hair, nails, pieces of clothing, and cover it with silk garments. On the right and left shoulders, insert male and female wooden sticks with notches corresponding to the patient's age. In addition, arrange a ransom effigy in front of each planetary image. Arrange a live planetary sheep or a sculpted image, along with blue and red arrow banners, new wine, milk, medicinal herbs, blood, and other offering substances. Then, attach colored threads corresponding to the colors of the nine planets, and tie the central thread around the patient's head and body. Tie the four directional colored threads to the patient's four thumbs, and the four intermediate colored threads to the four ring fingers. Prepare a sword that has killed many humans and livestock, a peacock feather, and bunches of kusha grass. Then, preceding with refuge and bodhicitta, generate oneself as the form of Vajrapani and recite the mantra. Bless the torma and ransom objects with samadhi and mantra.
Chinese
加持。特别是三字真言要多念诵。然后，将面前的形象观想为空性，从大海洋的中央，在妙高山之上生起星宿：自己化现为大密主金刚手。等等，真实生起眷属。迎请星宿，从供朵玛到驱除毒素之间全部做完。此时，解除星宿的束缚：让一个年轻力壮的男子手持宝剑，依次斩断束缚的绳索，上师念诵如下：吽。大星宿魔罗睺罗。大仙人，请听着。等等，在星宿的祈请仪轨之后。嗡 凯达 凯达 罗睺罗 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。帕夏 米吉 匝瓦拉地 楚鲁 楚鲁 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵三遍。吽。中央方向的星宿魔罗睺罗。身色烟灰光芒闪耀。享用这殊胜的血食，将所有的毒素都驱赶出去！所有的束缚都解脱！所有的束缚绳索都斩断！毒素都进入大海之中！罗睺罗 扎嘿 昌西 毒 琼 夏 哲 琼 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵。斩断中央的束缚绳索，扔进铜器中的水中。同样地：吽。东方的大星宿木星。身色洁白光芒闪耀。享用这殊胜的血食，将所有的毒素都驱赶出去！所有的束缚都解脱！所有的束缚绳索都斩断！毒素都进入大海之中！佩夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。木星星宿的所有毒素都进入大海之中！所有的束缚都解脱！这样斩断彩线，扔进水中。 吽。南方的大星宿火星。身色蓝色……享用血食……毒素等等。夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。火星星宿的毒素等等如上。吽。西方的大星宿月亮。身色白色光芒……享用血食等等。度尔 夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。月亮星宿的毒素……吽。北方的大星宿水星。身色黄色……享用血食……佩 夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。水星星宿的毒素……吽。东南方的大星宿火星。身色红色……享用血食……塞 夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。火星星宿的……吽。西南方的大星宿罗睺罗。身色烟灰光芒……享用血食……匝 夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。罗睺罗星宿……吽。西北方的大星宿太阳。身色红黄色……享用血食……亚嘎 夏 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。太阳星宿的ུག༴ 吽！东北方大行星土星，身色黑光芒四射，厉猛食子……毒……邪魔……毒都入于大海中，夏香 啪！土星之毒全部都入于大海中，束缚全部都解脱！如是说而断彩线。之后以孔雀翎和吉祥草沐浴，嗡 凯达 凯达 罗睺 梭哈！ 帕夏 米给 匝拉德 楚鲁 楚鲁 梭哈！ 诶 扬 邦 朗 冉 吼 许德 许德 梭哈！大遍入罗睺的毒云黑雾，以真实咒语的驱散之风而彻底摧毁消失吧！见到的、触碰到的、口气的、损害的毒都向外散去！如是说。再次，嗡 班杂 药叉 根德 呼鲁 呼鲁 梭哈！父亲夜叉 匝拉的毒全部都平息吧！见到的等。嗡 班杂 纳嘎 罗睺 穆鲁 穆鲁 梭哈！母亲龙女蛙头血眼女的毒……嗡 班杂 罗刹 罗刹 玛玛……虎！穆穆……本魔！美美……共魔！弥弥……仲魔！梭哈！罗刹女四面之毒全部……如是沐浴并丢在食子上。另外，八大行星之毒全部……八大龙王之毒……二十八星宿之毒全部……说见到的等并沐浴。之后若与陀罗尼相关则沐浴。之后布施食子。以阿嘎若和虚空藏咒，牛奶、药草、酒糟、血等、山羊绵羊、绸缎等供品依次供养并献于星宿像。之后立桩之辞：将食子朵玛用酒糟洒湿，面朝外，如是说：吽！大行星遍入请听，匝之仙人请听，匝惹嘎你请听，现在连同眷属立桩祈求，人世间恶劣手段毒武器疾病，明咒诅咒各种出现，长久住留则衰损降临，自己的能力衰弱消失，仙人在自己的地方贤善，彩虹在天空中央鲜艳，国王在自己的地方强大，应该回到自己的地方，太阳在西南那边，父亲是罗刹夜叉，九层头颅之城中，身上披着人皮……