Tibetan
ད་རྩི་འདི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་བྱང་ ཆུབ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤཱཀྱ་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀརྨ་བི་ཛ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཧཱུྃ་སྒོམ་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་གཏུན༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷར་རོ་མཆོག་ལྡན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཛ་གད་དཔའ་བོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛིཾ་ཨཻ་ཁཾ་ན་ཏ་ཀུ་གྷོ༔ སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བམ་ཆེན་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་མཆོད་བ་ལིཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་རྒོད་ཅིང་གཤེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཁྲོ་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་གསལ༔ རྔམ་སྐྲག་བརྗོད་བྲལ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ན་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་རྩལ་འབར་རེ་བ་སྐོང༔ དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མི་དམིགས་ ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་སྣང་ངོར་དྲག་པོས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་སྟོན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོང་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་རྩལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཇིགས་རུང་རྩལ་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ཉན་ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གདུག་པ་ཀླུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་ཀླུ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་གྱིས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཅེས་འཁོར་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ནས་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་གཏོར་མ་བསྐྱང་། །ཟོར་འཕང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་ གཏོར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཀླུ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཤགས་ཡུལ་བཤགས་བྱ་ བཤགས་བྱེད་བཤགས་བྲལ་ཡང༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ད་ལ་ནས༔ རབ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཁུག༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གཙང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་མ་དགྱེས་པས་མཆོད༔ ཐ་མར་ཆོས་རྣམས་འདུ་འབྲལ་གཅིག་ཕྱིར་ བསྲེ༔ ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་བསྲེ་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་ཁོལ་ནི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གིང་ལངྐ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེ
Chinese
此甘露，于三世上师本尊金刚兄弟，三身忿怒尊众神，以清净甘露之誓物，悦意供养。祈请以慈悲垂念，赐予灌顶与成就。嗡 萨瓦 奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्चामृत खं खः，梵文罗马转写：oṃ sarva pañcāmṛta khaṃ khaḥ，汉语字面意思：嗡，所有，五，甘露，空，吃）法身无量光，报身观世音，化身莲花生，父母尊。清净（甘露之誓物，悦意供养）。慈悲（垂念，赐予灌顶与成就）。嗡 萨瓦（奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿）。大伏藏师释迦菩提与，法王金刚衮嘎炯内。清净（甘露之誓物，悦意供养）。慈悲（垂念，赐予灌顶与成就）。嗡 萨瓦（奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿）。虚空藏 佛，虚空任运成。释迦心要，释迦义成。清净（甘露之誓物，悦意供养）。慈悲（垂念，赐予灌顶与成就）。嗡 萨瓦（奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿）。格敦嘉措，策尼哲巴与，邬金华觉，衮桑南嘉。清净（甘露之誓物，悦意供养）。慈悲（垂念，赐予灌顶与成就）。嗡 萨瓦（奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿）。事业任运成，不变金刚足。仁钦南嘉，白玛丹增。清净（甘露之誓物，悦意供养）。慈悲（垂念，赐予灌顶与成就）。嗡 萨瓦（奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿）。轮之怙主，噶玛比扎胜。坛城轮之诸神众。清净（甘露之誓物，悦意供养）。慈悲（垂念，赐予灌顶与成就）。嗡 萨瓦（奔杂 阿弥利达 卡让 卡嘿）。如是供养。 取成就者： 吽！于舌之金刚誓言上，以吽字观修，拇指食指手印，尝之则得成就。 噶雅 悉地 嗡！（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：） 瓦嘎 悉地 阿！（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：） 哲达 悉地 吽！（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：） 血之供养： 鲁扎 降伏 敌魔 血之供品，三千世界 充满妙欲之血，为令轮回清净于法界，供养于大自在天三尊及眷属，玛哈RA嘎达之供养。 玛哈RA嘎达 啦 卡让 卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：） 杂革之供养： 舍！ 五肉五甘露与谷物精华酒，五毒转变之杂革勇士，供养于上师大自在天本尊，吽 班 杂 艾 康 纳 达 固 伙！苏RA达 卡嘿！（藏文：ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛིཾ་ཨཻ་ཁཾ་ན་ཏ་ཀུ་གྷོ༔ སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：） 食子之供养： 舍！ 功德圆满稀有食子大供品，欲妙受用触感皆圆满，一切欢喜供养大食子，供养于上师大自在天应供者，祈请圆满一切意愿，赐予殊胜成就。 如是供养。 第六，赞颂： 舍！ 不造作，平等性，法性中，无碍调伏，忿怒之身，妩媚，怖畏，勇猛而行，具足慈悲爱忿九种舞，八种尸林装束。
English
This nectar, to the gurus, yidams, and vajra brothers of the three times, to all the deities of the three kayas and wrathful kings, I offer this pleasing offering of pure nectar vows. Please consider with compassion and grant empowerment and accomplishment. OM SARVA PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व पञ्चामृत खं खः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva pañcāmṛta khaṃ khaḥ, literal Chinese meaning: Om, all, five, nectar, space, eat) Dharmakaya Amitabha, Sambhogakaya Avalokiteshvara, Nirmanakaya Padmasambhava, father and mother. Pure (nectar vows, pleasing offering). Compassion (consider, grant empowerment and accomplishment). OM SARVA (PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI). Great treasure revealer Shakya Jungchub and, Dharma King Dorje Kundga Jungne. Pure (nectar vows, pleasing offering). Compassion (consider, grant empowerment and accomplishment). OM SARVA (PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI). Namkhai Sangye, Namkhai Lhungyi Drub. Shakya Nyinpo, Shakya Dondrub. Pure (nectar vows, pleasing offering). Compassion (consider, grant empowerment and accomplishment). OM SARVA (PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI). Gedun Gyatso, Tsondu Zangpo and, Orgyen Paljor, Kunsang Namgyal. Pure (nectar vows, pleasing offering). Compassion (consider, grant empowerment and accomplishment). OM SARVA (PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI). Trinley Lhundrub, Gyurme Dorje's feet. Rinchen Namgyal, Pema Tenzin. Pure (nectar vows, pleasing offering). Compassion (consider, grant empowerment and accomplishment). OM SARVA (PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI). Lord of the Wheel, Karma Bija Supreme. All the deities of the mandala wheel. Pure (nectar vows, pleasing offering). Compassion (consider, grant empowerment and accomplishment). OM SARVA (PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI). Thus offer. Taking accomplishment: HUM! On the vajra vow of the tongue, with the HUM syllable meditation, thumb and forefinger mudra, tasting it will bring accomplishment. Kaya Siddhi OM! (Tibetan: ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: , literal Chinese meaning: ) Waka Siddhi AH! (Tibetan: ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: , literal Chinese meaning: ) Chitta Siddhi HUM! (Tibetan: ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: , literal Chinese meaning: ) Blood Offering: Rudra, subduing enemies and obstacles, blood offering. This three-thousand-world vessel filled with supreme blood, in order to purify samsara into the dharmadhatu, I offer the Maha Rakta offering to the great powerful three deities and their retinue. Maha Rakta La Kharam Khahi! (Tibetan: མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: , literal Chinese meaning: ) Jagad Offering: HRIH! Five meats, five nectars, grain essence wine. These five poisons transformed into Jagad heroes, I offer to the guru, great powerful yidam deities. HUM BHRAM ZIM AI KHAM NA TA KU GHO! Sura Ta Khahi! (Tibetan: ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛིཾ་ཨཻ་ཁཾ་ན་ཏ་ཀུ་གྷོ༔ སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: , literal Chinese meaning: ) Torma Offering: HRIH! Qualities complete, marvelous torma, great offering. Desired qualities, enjoyment, tangible objects, all complete. This great pleasing offering of Bali, I offer to the guru, great powerful ones worthy of offering. Please fulfill all aspirations and grant supreme accomplishment. Thus offer. Sixth, Praise: HRIH! From the unmade, equality, dharmata, unimpeded taming, wrathful body, charming, terrifying, fierce and moving, possessing compassion, love, wrath, nine dances, eight charnel ground adornments.
Chinese
具忿怒相者，向大权尊身顶礼赞叹！ ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 无碍声空无止息显现， 威严怖畏不可言说马鸣厉， 无染无垢莲花之语， 向大权尊语顶礼赞叹！ ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 无戏论界中虚空之藏， 无戏论光明无偏颇， 舍取皆离金刚意， 向无变金刚意顶礼赞叹！ ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 法界中功德光辉炽盛， 功德等虚空，威力炽盛满希望， 向大权尊功德圆满顶礼赞叹！ ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 虽于法性义不执著， 然于度生显现中以猛烈调伏， 向大权尊事业作顶礼赞叹！ ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 法性广阔界，以大悲猛烈示现， 金刚手以三千世界之恶毒调伏， 赞叹金刚手之身与语！ ཁྲོཾ（藏文，梵文天城体：kroṃ，梵文罗马拟音：kroṃ，汉语字面意思：种子字） 为调伏五佛部之恶毒龙， 为以法性力化生化身， 以怖畏力调伏地神龙厉鬼， 向智慧金翅鸟身顶礼赞叹！ 大权尊之听命者四大龙王， 善恶掌握誓言之后断， 具四智化为恶毒龙， 调伏诸龙守护佛陀教法， 向智慧四大龙王顶礼赞叹！ 第七，念诵者， 如摄放之观想等口诀般。 嗡 诃呀 扎格热瓦，班杂巴尼，嘎汝达 吽 啪特（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya grīva vajrapāṇi garuḍa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，马头明王，金刚手，迦楼罗，吽，啪特） 此为根本咒。 嗡 纳嘎ra杂 萨玛呀 吽 杂（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga rāca samaya hūṃ ja，汉语字面意思：嗡，龙王，誓言，吽，杂） 此为眷属咒，如是计算主眷之次第而念诵。彼等乃正行之次第。 后行，劝请会供，抛朵玛， 掷朵，跳金刚舞，击鼓，取悉地。 忏悔，送神，收摄，立愿。 以吉祥语作结尾。 如是所说之第一会供轮者， 会供之物品，饮食之物，随力陈设，以甘露作清扫。 ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 自性本尊心间中， 为净会供放出字， རཾ（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：种子字）字生出火，焚烧实执， ཡཾ（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：种子字）字生出风，摧毁习气， ཁཾ（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：种子字）字生出水，洗净二取， ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 自性本尊心间中， 为作加持放出字， ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字清净分别念， ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）字转为智慧甘露， ཨོཾ（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）字使欲妙显现，