Tibetan
ས་གང་མང་དང་། ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས། ས་ལ་མི་བཞག །མཚོན་རྩེ་མི་གཏོད། མི་ལག་མི་འགྲིམ། དེའང་རི་རྩེ་མཁར་རྩེ་རང་གཞན་གང་བསྲུང་བཅས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་དར་རས་ལ་བྲི་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཤོག་བུ་ལ་བྲི། ནད་རིམས་འབྱུང་དོགས་བསྲུང་ན་གོང་གི་དཔང་གཟུག་གི་གཤམ་དུ་རི་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛུགས་ཤིང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལའང་གདགས། བྱུང་ཟིན་གཅོད་ན་མདོས་བརྫངས་ཚར་བའི་ཕྱི་ཉིན་དཔང་གཟུག་དང་འཁོར་ལོ་འཛུགས་གདགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་གསུམ་ལ་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་མཉམ་མ་འབྱོར་ན། བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་གདགས་པས་འཐུས་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་ནད་བསྲུང་ན་རྫི་བོའི་མཆན་ཁུང་ངམ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་མཇུག་མར་གདགས། ཡང་མཐིང་ཤོག་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེ་གསེར་གྱིས་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། སྲུང་སྨན་དྲི་བཟང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །དབུ་ནས་དྲིལ། བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག །རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ། ཐོ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུར་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས། བསྲུང་དགོས་པའི་ས་ཕྱོགས་ངོ་བོ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས། རྣམ་པ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོར་ལ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པའང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ། དངོས་གཞི་གྱེར་སྨྲང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་སྟེགས་བུ་མཐོ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཟོར་གཏོར་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ བཅུ་གཅིག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་མཐུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་ཟོར་གཏོར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་དང་ཉེ་བར་རབས་ཆད་ཐོད་པ་དངོས་སམ། མཛོ་དྲིལ་དྲེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པར་གྲི་ཁྲག །དམེ་ཁྲག །ནད་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ་བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ཡུངས་དཀར་སོགས་བཏབ། ཐོད་པའི་ཁར་རས་ནག་གིས་བཀབ་པ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པ་ཡང་བཤམས། སྤྲོ་ན་མདའ་དང་རྡོ་ཟོར་ཡང་བཤམས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་ཁྲག་ཟོར་གྱིས་འཐུས། རང་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སླང་ངམ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་འབྲུའི་ངར་ཕྱེར་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་བསྲེས་པར། མི་ཕྱུགས་མང་པོའི་ཁ་སྣའི་དབུགས་ཀྱིས་བདུགས་པ་ལས་ནད་བདག་མ་མོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁ་གདངས་ཤིང་འོ་རྐྱལ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲག་གི་རལ་པ་རྟིང་པར་སླེབ་པ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆན་ཁུང་དུ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ཏེ་ལངས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོ་དེ་བས་ཆུང་བ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར། དེ་ཁའི་མདུན་ནམ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆེན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་བཅའ། མ་མོའི་གཟུགས་ཆེ་བ་དང་། གླུད་གཉིས་ཀར་ཡང་། ཞོ་ཤའི་སྙིང་། དུང་གི་རུས་པ། བསེའི་ཤ །མཚལ་གྱི་ཁྲག །རླུང་གི་དབུགས། མེའི་དྲོད། གོ་ལྕགས་ཀྱི་མགོ །རྦ་བྱིའུ་དང་ཟེར་མོའི་སྐྲ། དབང་ལག་གི་ལག་པ། ལུང་ཐང་གི་མིག །ཁབ་ཀྱི་སྣ། འགྲོན་བུའི་སོ། དར་དམར་གྱི་ལྕེ། སྐྱུང་མོའི་རྐང་པ། བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོས། དར་ཟབ་ དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བརྒྱ། ཆངས་བུ་བརྒྱ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ། ངར་གླུད་བརྒྱ། ཤ་སྣ་བརྒྱ། ཁྲག་སྣ་བརྒྱ། ལོ་མ། སྦང་མ། སྒོག་པ། ལ་ཕུག །རུས་པ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་བཞི་བཙོས་པའི་ཆན། སྣམ་ཐེར། གོས་དར། རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྣ་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམ། འགྲུབ་ན་གྱེར་གཞུང་ལས། ཤ་ཁལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། ལུག་ཤ་ལྟ་བུའི་རིགས་གཅིག་མི་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་པའམ། དེ་དག་གི་ལག་འགྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བར་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བཙུགས། གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཅི་བདེར་བཀོད། མ་མོའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིག །རྗེས་སུ་གླུད་རྫས་རྣམས་འཇུག་སྣོད་སྒྱེའུ་སྔོ་དམར། གུལ་ཡུངས་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་ནག་དང་བཅས་པར་བཙན་དུག་གི་ངར་བཏགས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་འཐོར་ནས་རོལ་མོའི་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྱེར་སྨྲང་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་གྱེར། ཟོར་གཏོར་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱེད། བཟླས་ པ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ནད་ཀྱི་བདག་མོ་རྦད་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སོད༔ ཡེ་བྷ་ལ་ཧ་རྦད་སད་ཙཀྲི་ཏྲཾ༔ རིམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཧྲཱིཿཤི་ཤི་རྨུག་རྟུལ་རྟུལ་ཚི་ཨཱོྃ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཅེས་ཚི་རྟུལ་མའི་ཟློག་པ་ལ་ནད་བདག་བསྡེབས་པ་སུམ་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་དང་གུ་གུལ་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དོན་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་ལྷ་གཞུང་ཕྲིན་ལས་གཞན་གཏོང་ནའང་དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེར་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཁྲུས༔ ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལས་ཆར་འབེབས་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤོ་དྷ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་གླུད་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་སྦྱང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་གང་མོས་སུ་སྤེལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེའང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡེ་ཤེས་ དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཐོལ་ཐོལ་
Chinese
还有许多地方，念诵“嗡(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 听(藏文：ཐིམ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 他(藏文：ཐ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 啦(藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 帝(藏文：ཏི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 萨(藏文：ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 敦(藏文：དུནྟེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 爹(藏文：ཛྭ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 啦(藏文：ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 然(藏文：རཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 巴(藏文：པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 耶(藏文：ཡེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)”，共二十一遍。念诵“诸法(藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ”和“善安住(藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ”来稳固，并撒花，小心折叠，不要损坏中心。不要放在地上，不要用武器指，不要用手传递。这三种情况，即保护山顶、城堡顶和保护自己或他人，前两种写在丝绸上，后一种写在纸上。如果为了预防疾病的发生，就将上述的凭证插在山或城堡的顶端，也要在被保护者身上佩戴。如果为了切断已经发生的疾病，就在朵玛仪轨完成后第二天，进行凭证和轮的安插和佩戴。无论如何，只要有轮，就在傍晚、清晨和中午三个时间，观想灌顶时的景象，并念诵“嗡(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 嗡(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 策(藏文：ཚི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 杜(藏文：རྟུལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 策(藏文：རྟུལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 穆(藏文：རྨུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 西(藏文：ཤི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 西(藏文：ཤི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 啥(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 昌(藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 扎克热(藏文：ཙཀྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 萨(藏文：སད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 贝(藏文：རྦད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 啦(藏文：ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 巴(藏文：བྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 耶(藏文：ཡེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 萨瓦(藏文：སརྦ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 玛(藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 贝(藏文：རྦད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 保护所有瘟疫疾病 吽(藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”。尽力念诵。如果轮的数量不足以覆盖所有需要保护的对象，那么给主要保护对象佩戴一个就足够了。同样，为了保护牲畜免受疾病侵害，可以将其佩戴在牧童的腋下，或者主要牲畜的尾巴上。此外，在蓝色纸上用金色的藏文大写字母书写上述咒语。涂上保护药、香和法药，从头开始卷起来，进行加持和开光后，放入擦擦中。将其放置在高山的顶端和村庄的各个方向的石堆中，并将石堆观想为愤怒的十尊，并进行开光。需要保护的地点，本质是佛的净土，形式是四面没有门的铁房子，观想所有需要保护的对象都包含在燃烧的火焰中，用缘起咒加持，向四面八方撒花，并念诵进入广阔城市的吉祥偈颂。第二是准备用于遣除的物品，主要内容是念诵和陈述。首先，在前方或左右两侧的高台上，放置包括意修和护法在内的朵玛、药酒、内外供品，以及猛烈的佐朵玛，涂有鲜血并用芥菜籽装饰的十一尊主尊和眷属的红色朵玛，或者根据自己所修的本尊，准备相应的供品朵玛和佐朵玛，念诵
English
And in many places, recite "Om(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) Thim(藏文：ཐིམ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Tha(藏文：ཐ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ra(藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ti(藏文：ཏི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Sa(藏文：ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Dunte(藏文：དུནྟེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Dza(藏文：ཛྭ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) La(藏文：ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ram(藏文：རཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Pa(藏文：པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ye(藏文：ཡེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Svaha(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)" twenty-one times. Recite "Ye Dharma(藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)" and "Supratistha(藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)" to stabilize it, and scatter flowers, carefully folding it without damaging the center. Do not place it on the ground, do not point weapons at it, and do not pass it by hand. Among the three situations, namely protecting the mountaintop, the fortress top, and protecting oneself or others, the first two are written on silk, and the last one is written on paper. If it is to prevent the occurrence of disease, insert the above-mentioned certificate at the top of the mountain or fortress, and also wear it on those who are to be protected. If it is to cut off a disease that has already occurred, on the day after the completion of the Doma ritual, the certificate and wheel are inserted and worn. In any case, as long as there is a wheel, meditate on the scene of empowerment at dusk, dawn, and noon, and recite "Om(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) Om(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) Tsi(藏文：ཚི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Tul(藏文：རྟུལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Tul(藏文：རྟུལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Mug(藏文：རྨུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Shi(藏文：ཤི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Shi(藏文：ཤི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hrih(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Tram(藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Chakri(藏文：ཙཀྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Sad(藏文：སད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Bad(藏文：རྦད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hala(藏文：ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Bhaye(藏文：བྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Sarva(藏文：སརྦ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Maraya(藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Bad(藏文：རྦད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Protect all plague diseases Bhrum(藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hum(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) Bhrum(藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hum(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：)". Recite as much as possible. If the number of wheels is not enough to cover all the objects to be protected, then it is enough to wear one on the main object to be protected. Similarly, in order to protect livestock from disease, it can be worn under the armpit of the shepherd or on the tail of the main livestock. In addition, write the above mantra in golden Tibetan capital letters on blue paper. Apply protective medicine, incense, and dharma medicine, roll it up from the head, and after blessing and consecrating it, put it in a tsa-tsa. Place it in the cairns on the top of high mountains and in all directions of the village, and visualize the cairns as the ten wrathful deities and consecrate them. The place to be protected, the essence is the pure land of the Buddha, the form is a square iron house without doors, visualize all the objects to be protected as being contained in the burning flames, bless with the mantra of dependent origination, scatter flowers in all directions, and recite the auspicious verses for entering the vast city. Second, prepare the items for dispelling, the main content is recitation and statement. First, on the high platform in front or on the left and right sides, place the Domas including the mind practice and Dharma protectors, medicine wine, inner and outer offerings, and the fierce Zordoma, the red Doma of the eleven main deities and retinues smeared with blood and decorated with mustard seeds, or according to the deity you practice, prepare the corresponding offering Doma and Zordoma, and recite
Chinese
准备瘟疫朵玛会供的用具等。在其附近，放置绝嗣者的头盖骨，或者牦牛、骡子等任何一种动物的头盖骨，其中倒入刀血、人血、病血等各种血液，并加入芥子、毒药、菖蒲、白芥子等。头盖骨上覆盖黑布，用五色彩线缠绕。如果喜欢，也可以准备箭和石斧，如果不喜欢，用血斧也可以。在自己面前的矮台上，在铁锅或卡朵拉之类的容器中，将所要对治之物的身体洗涤后的液体，与混合了研磨过的珍宝的谷物粉末混合。用众多人和牲畜的口鼻之气熏蒸，由此显现出疾病之主母神愤怒的形象，张着嘴，长长的乳房下垂，血发垂至臀部，双手呈拍击状，腋下夹着疾病袋子站立。其四方环绕着比母神更小的四个相同形象的母神。在其前方或侧面，随意安放具备所有生殖器官的巨大赎物。母神的形象巨大，并且在两个赎物上，都有生肉的心脏、海螺的骨头、犀牛的肉、朱砂的血、风的气息、火的热量、铁盔的头、麻雀和百灵鸟的头发、手掌的手、龙胆的眼睛、针的鼻子、海贝的牙齿、红绸的舌头、鹬鸟的脚、五色彩绒的衣服，并用丝绸和白芥子装饰。在这些的周围，摆放一百个黑色三角形食子、一百个叉子、一百个钩子、一百个粗食子、一百种肉、一百种血、叶子、青稞酒糟、大蒜、萝卜、骨头、煮熟的大麦、稻米、小麦、豆类四种食物的残渣、粗呢、绸缎、珍宝、药物等，务必摆放齐全。如果能够做到，按照仪轨中所说：“供奉一百零八驮肉”，像这样，准备一百零八种完全不同的物品。如果不能做到这样，就准备一百零八种来源不同的羊肉之类的同类物品，或者仅仅经过这些物品的传递也可以，总之，汇集物品非常重要。在一个容器中，放置涂有血液的三角形红色食子，主尊和眷属五尊被众多钩子环绕，用白色糖果装饰。竖立箭和经幡，随意摆放金酒等。母…