Tibetan
བསྙེན་ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ འདོད་གསོལ་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་དབུལ༔ མཉེས་ཚིམས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་བསམ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་གསོལ་དམ་ཚིག་པ༔ འབར་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་བྱས་ལ༔ ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར༔ མྱུར་དུ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ༈ སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་ཆོ་ག་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི༔ ཙཀྲ་བྲིས་ལ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐོར༔ རང་ཡང་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ལས་རྣམས་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་དྲག་འགྱུར༔ ༈ བརྟན་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཤིས་པའི་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་ཆུ་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེས་བྱས་ལ༔ སཱཙྪ་ཚུལ་བཞིན་བཏབ་པའི་ནང༔ སོ་སོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་འམ༔ སྔགས་བྱང་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པ་དང༔ རིང་བསྲེལ་གཞན་ཡང་གཞུག་བྱས་ལ༔ རིན་ཆེན་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རྫ་ཡི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང༔ འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ བརྟན་པར་བཅུག་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ཉིད་མཎྜལ་དབུས་སུ་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་ཚོགས་པར་བྱ༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སཱཙྪ་རིག་པའི་ལྷ་མོར་སྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བསྲངས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ནན་ཏན་བསྐྱར༔ མཐར་ནི་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ༔ ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྦས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པ་དང༔ དཔལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་གནས་འགྱུར༔ ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་གི་ལས་སྤྱིར་བཏང་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་པོའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ ཐོག་མར་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སོ་སོའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ཧོ༔ སླར་ ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མ་འདྲེས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་མོས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་དགྱེས་པར་བསམ༔ ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྣང༔ འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ རིག་པའི་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ལ༔ ཐོག་མར་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སོ་སོའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ས་པ་ རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲིཏ་བྷཱུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ༔ གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེས༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་དང་བར་ཆད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གིས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དགུ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས༔ ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱ༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་མཐུན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔ དད་ལྡན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་པའི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་ལ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བརྟན་པར་བཅིང༔ དེས་ཀྱང་གུས་པའི་བློས་བླངས་ཏེ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་དང༔ རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་གཟུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སློབ་མ་རིག་པའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ སྦྱོང་བ་སྦྱིན་པའི་གཞི་དགོད་ཅིང༔ དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར༔ རྗེས་ནི་ཁྱད་པར་མཐར་རྟེན་བྱིན༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ སོ་སོའི་རིགས་བདག་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དངོས་གཞིར་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རང་འདྲའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་དབང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ ནུས་པའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་དབང་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་ཡང་གསོལ༔ སྭཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཐའ་རྟེན་གྱི༔ རྗེས་གནང་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་དབང་བསྐུར་མཐར༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་འམ༔ སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་ལ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང༔ མཐའ་རྒྱས་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་འགྱུར༔ ལོ་མ་ཅན་མའི་དབང་བསྐུར་མཐར༔ གཉེན་པོའི་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་འམ༔ སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལག་ཏུ་གཏད༔ པཾ༔ ནད་གདོན་གདུག་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་བཟད་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཤོག༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དུད་པས་ཀྱང་ནི་བདུག་པར་བྱ༔ དལ་ཡམས་གདུག་པ་ཀུན་ཞི་འགྱུར༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བསྐུར་མཐར༔ སེང་ལྡེང་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་གཏད༔ མཱཾ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཡིས༔ གདོན་དགྲ་བར་ཆད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕས་རྒོལ་གདུག་པ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ བཛྲ་དཎྜ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་དབང་གི་མཐར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕུར་བུ་གཏད༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས༔ བྱད་གདོན་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་འདིར་རམ་སྡོམ་གཟུང་རྗེས༔ བྱད་འགྲོལ་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ཞི་འགྱུར༔ ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་དབང་གི་མཐར༔ ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར་རམ༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་སྔགས་བཏབ་སྦྱིན༔ པྲཾ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔
Chinese
亲近， 修持咒语的最后，加上祈愿，尽力供养。观想喜悦满足的光芒，平息一切不顺之方。献上酬谢，忏悔过错。迎请智慧尊，誓言尊，观想为炽燃之相，灰烬倒入大江之中。迅速成就息灭之事业。 拥有力量之风的仪轨： 伴随亲近修持的词句，绘制轮盘，涂抹物品。在相应的风中旋转，自己也精进亲近修持。一切事业变得有力而迅猛。 稳固擦擦的仪轨： 用吉祥的净土，加入加持过的住所、圣地水，以及珍宝、谷物、药物，混合后，如法制作擦擦，其中放入各自的轮盘，或者伴随增长词句的咒语，以及舍利等。献上珍贵的白色衣物。在好的陶制宝瓶中，放入谷物、药物、各种珍宝，稳固安放，盖上印章。将其陈设在坛城的中央。准备丰盛的供品和食子。首先进行自生本尊的瑜伽，将擦擦观想为明智的女神。按照仪轨展开事业，反复精进修持。 最后献上供养赞颂和食子，忏悔过错，进行稳固安住的祈愿，念诵吉祥之词。埋藏在城堡顶端等处。息灭的事业得以稳固，福德和吉祥得以长存。 将息灭七法的口诀，分为共同事业的次第，这是第八。萨玛雅。印印。 如是，亲近修持三种事业，分为预备、正行、后行三个阶段。 首先是预备阶段： 妥善陈设所依和供品食子。 首先是皈依： 那摩！ 于十方四时安住的，皈依处，诸佛菩萨海会众，我与虚空般无边的众生，以不退转的恭敬心皈依。 生起希愿和进入菩提心的阶段： 吙！ 为了我和他人不和得以平息，为了迅速获得菩提之果位，以身语意三门，修持本尊咒语和禅定之智慧。 驱逐不顺的魔众： 吽！ 谛听，迷惑引诱的魔众，所有障碍瑜伽士修持者，不要住在此处，迁移到别处去！如果违背，将如灰尘般消亡！ 以忿怒咒语和橛来镇压。
English
Approach, At the end of the practice mantra, add a prayer and offer as much as possible. Visualize the radiant light of satisfaction and contentment, pacifying all unfavorable directions. Offer gratitude and confess faults. Invite the wisdom deity and the samaya deity, visualizing them as blazing forms, and discard the ashes into a great river. Quickly accomplish the activity of pacification. The Ritual of the Powerful Wind: Along with the words of approach and practice, draw a chakra and anoint it with substances. Rotate it in a wind that is in harmony with the consecration. Also, diligently engage in approach and practice yourself. All activities will become powerful and swift. The Ritual of Stabilizing Tsatsas: With auspicious earth and good clay, mix blessed places, holy water, and precious grains and medicines. Inside the tsatsas made according to the proper method, place the respective wheels, or mantras with increasing words, as well as relics and other items. Offer precious white garments. In a good earthenware vase, place grains, medicines, and various precious items. Securely place them and seal them with mudras. Arrange this in the center of the mandala. Prepare abundant offerings and tormas. First, perform the yoga of self-generation, and generate the tsatsas as the goddess of wisdom. Following the ritual, unfold the activities, and repeatedly and diligently practice the visualization and recitation. Finally, offer praise, tormas, confess faults, perform the prayer of stable abiding, and recite auspicious words. Bury them on the top of a castle, etc. The activity of pacification will be stable, and glory and auspiciousness will endure. Dividing the instructions of the Seven Pacifications into the general order of activities, this is the eighth. Samaya. Seal, seal. Thus, the three activities of approach and practice are divided into three stages: preliminary, main, and subsequent. First is the preliminary stage: Properly arrange the supports and offerings. First is refuge: Namo! To the refuge, the ocean of Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions and four times, I and all sentient beings as vast as space, take refuge with unwavering reverence. The stage of generating aspiration and entering Bodhicitta: Ho! In order to pacify disharmony for myself and others, and to quickly attain the state of enlightenment, with the three doors of body, speech, and mind, I generate the mind to accomplish the wisdom of deity, mantra, and samadhi. Expelling the hosts of unfavorable obstacles: Hum! Listen, hosts of misleading demons, all those who obstruct the practice of yogis, do not stay here, move elsewhere! If you disobey, you will be destroyed like dust! Subdue with wrathful mantras and pegs.