Tibetan
རྒྱན་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ པྲཾ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པྲཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བསྙེན་པའོ༔ སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ རྨོངས་དང་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའི༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཞི༔ ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་མཐུ་ཐོབ་བསམ༔ སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ་སྔགས་འདི་སྤེལ༔ པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་ཝརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་ཝརྡྷ་ནི༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཨ་ག་རུ༔ གུར་གུམ་གི་ཝཾ་ན་ལེ་ཤཾ༔ ཛཱ་ཏི་གོ་སྙོད་དབང་པོ་ལག༔ བྷྲྀངྒི་རཱ་ཛ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ འབྲས་གསུམ་སྙིང་ཞོ་ཀརྦྷེ་ཏ༔་་་ལུག་མུར། བུར་སྦྲང་ཀ་ར་བཅས་པ་རྣམས༔ མར་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཏབ་བརྟེན༔ སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞི༔ མདངས་སྟོབས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་ཐོ་རངས་སྐར་ཆུ་འམ༔ འབྲུ་ཡི་ཆང་ངམ་འོ་མ་ལ༔་་་བ་དམར་མོའི། རིག་སྔགས་ནུས་པ་བསྟིམས་ལ་འཐུང༔ འོ་མར་ལ་བཏབ་སྙིང་ གར་བྱུགས༔ དེས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དཀར་མོའི་མན་ངག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དང་ཤ་ཟ་ཁྲོས༔ འཐབ་རྩོད་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་འདོད་ན༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཨ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བསྙེན་པ་འོ༔ སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་དང་བསྲུང་བྱའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་འཁོར་ལོའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་དྲུག་གི་སྣང་བས་བསྐོར༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ སྲུང་བ་ཆེན་པོའི་ལས་མཛད་བསམ༔ སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ་སྔགས་འདི་སྤེལ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཱན་པྲ་དུཥྚཱན༔ ཛམྦྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ༔ ཞེས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་གོང་སྤེལ་བཟླས༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་སྣ་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱེ་མ་ནི༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བརྫིས༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ༔ སྔགས་མཐར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ སྲུང་དང་ཞི་བའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན༔ རིང་བསྲེལ་གཞན་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཤམ༔ ལྷར་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ནན་ཏན་བྱ༔ མཐར་ནི་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རང་གཞན་གནས་པའི་མལ་སྟེང་དང༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་འཇིགས་པ་ཞི༔ སྲུང་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ མཁར་གྱི་རྩེ་འམ་སྒོ་ཡི་གོང༔ དཔལ་ཅན་དབུས་ཀྱི་རི་ལ་སྦས༔ ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་སྟེར༔ ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་ལ༔ བཟླས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་འཆང༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་སྦྱར་ཏེ་བདུག༔ དེས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་འགྱུར༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་མན་ངག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་སྤྱོད་བསླབ་ལྡན་འཚོ་བ་ནི༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་ཕྱིར༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི་འདོད་ན༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་མཱཾ་དཀར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་བསྣམས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་སེལ་བར་མཛད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཉམས་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་འཆི་མེད་སྣང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་མུན་པ་འཇོམས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་ གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱཾ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རཻྱ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བསྙེན་པ་འོ༔ སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་འཕྲོས༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བཞིའི་དཔལ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ རིགས་བདག་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན༔ རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་བཅུད་ཐུགས་སྲོག་མཱཾ་ལ་འདུས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པར་བསམ༔ སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ་སྔགས་འདི་སྤེལ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲས་གསུམ་ རྟག་ངུ་དབང་པོ་ལག༔ རྩ་བ་ལྔ་དང་ཚེ་གསོས་བཞི༔་་་ཤུག་འབྲུ་བ་ལུ་མཁན་དཀར་མཚེ་འོ། །བཟང་དྲུག་གི་ཝཾ་དཱུརྦའི་རྩ༔ ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་རྒྱམ་ཚ་བཟང༔ ཤུ་དག་ཤིང་མངར་ཙི་ཏྲ་ཀ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩིར་བཅས༔ འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུར་དྲིལ་བས་ཡོངས་སུ་གཏམས༔ དར་དམར་ཁ་བཅད་དེ་ཡི་སྟེང༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་དང༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་བྱ༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བསྒྲུབ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྨ་བྱ་ཆེ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ལོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་བཀང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པའི་རྫིང་བུ་གསོས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་དབང་མེད་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་སྔགས་བརྗོད་མདའ་དར་གཡབ༔ དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྦ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྟོང་ གསལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ངང༔ འཕོ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ རྟགས་མཐོང་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ༔ བསྒྲུབས་པའི་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་ཡུན་བརྟེན་པས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདུད་ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་ལ༔ གླུད་གཏོར་བྱིན་བརླབས་འདོད་རྒུར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་འབྱུང་པོ་དང༔ སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་འཆི་བདག་བདུད༔ བླ་ལ་གདུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན༔ དཔལ་ལ་ཆགས་པའི་ཡི་དྭགས་དང༔ མ་མོ་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ༔ དུས་མིན་འཆི་བྱེད་བར་ཆད་ཀུན༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེར༔ ནོར་ལས་ལྷག་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས༔ དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་མ་བྱེད༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་སྨྲང་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་བསྔོ༔ མཐར་ནི་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་མཚམས་གཅད༔ འདིས་ཀྱང་འཕྲལ་རྐྱེན་འཆི་བ་ཞི༔ འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ལ༔ མེ་སྦར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་གསལ༔ མར་དང་ཡམ་ཤིང་ཏིལ་དཀར་པོ༔ སྔགས་འདིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རི་སརྦ་མྲྀ་ཏཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ བུམ་པར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྐྱེད༔ སྔགས་བཟླས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བཀྲུ་དང་བྱབ་པས་བར་ཆད་བསལ༔ ཁྲུས་ཆུ་གླུད་གཏོར་དང་བཅས་པ༔ བགེགས་ལ་བསྔོ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མན་ངག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ༔
Chinese
观想：心间月轮上，白色（藏文：པྲཾ，梵文天城体：प्रं，梵文罗马拟音：praṃ，汉语字面意思：榜字）字，由咒语鬘围绕，从中放光，诸佛菩萨的智慧融入自身。念诵：嗡 榜 般若巴拉蜜达 梭哈。念诵四百万遍为近修。再次是修持次第：从心间命咒和咒语鬘中，智慧光芒炽盛，融入自他一切众生的心中，由愚痴和无明所产生的心的散乱，以及痛苦和不适，瞬间全部寂灭，身心充满无漏的安乐，获得总持和智慧威力。在梭哈之前加上此咒：毕则 毕则 般若瓦达尼，匝拉 匝拉 麦达瓦达尼，德热 德热 布德瓦达尼，萨瓦 杜卡 夏恩定 咕噜 咕噜。念诵一百万遍即可成就。之后是应用于事业：白菖蒲、沉香、藏红花、甘松、豆蔻、菖蒲、吉祥草、鹞兰、三种果实、酪浆、柯子……羊奶，红糖、蜂蜜、冰糖等，混合在酥油中，念诵咒语加持，痛苦和不适即可平息，容光焕发，力量和智慧变得殊胜。此外，清晨的星水，或者谷物酒或牛奶……红色母牛的，融入明咒的力量后饮用，涂抹在牛奶上，涂抹在心间，也能使内心安乐，痛苦平息。一切痛苦都能迅速平息，这是白度母般若波罗蜜多心咒的口诀次第第五部分。萨玛雅，印印。四大不调和食肉鬼作祟，争斗毒药兵器猛兽等，如果想平息一切恐惧，就修持白度母。阿！空性和大悲，双运觉性白色（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当字），刹那间完全转变，莲花月轮座上，圣救度母身色洁白，右手施胜印，左手以救护印持乌巴拉花，以丝绸和珍宝严饰，寂静微笑，姿态优雅，双足金刚跏趺坐，从内外遣除一切怖畏，慈悲光芒四射，三处以嗡 啊 吽 标示，加持为金刚三处，从心中放出的光芒，迎请智慧尊者融入无二，灌顶尊者灌顶
English
Visualization: On the moon disc in the heart, a white (Tibetan: པྲཾ, Sanskrit Devanagari: प्रं, Sanskrit Romanization: praṃ, Chinese literal meaning: Bang character), surrounded by a garland of mantras, from which light radiates, the wisdom of all Buddhas and Bodhisattvas merges into oneself. Recitation: Om Pram Prajnaparamita Svaha. Reciting four million times is the near attainment. Again, the order of practice is: From the heart's life-force, mantra, and garland of mantras, the light of wisdom blazes forth, merging into the hearts of all beings, self and others. The mental wandering arising from ignorance and unawareness, and all suffering and discomfort, are instantly and completely pacified. Body and mind are pervaded by uncontaminated bliss. Think of obtaining dharani, wisdom, and power. Before Svaha, add this mantra: Picu Picu Prajnavardhani, Jvala Jvala Medhavardhani, Dhirih Dhirih Buddhivardhani, Sarva Duhkha Shanti Kuru Kuru. Accomplishment will occur with one million recitations. Then, applying it to activities: White calamus, agarwood, saffron, nard, cardamom, sweet flag, Andropogon muricatus, Eclipta prostrata, always weeping, three fruits, heart yogurt, Terminalia chebula... ewe's milk, jaggery, honey, sugar, etc., mixed in butter, recite the mantra and rely on it, suffering and discomfort will be pacified, complexion, strength, and wisdom will become supreme. Furthermore, morning star water, or grain alcohol or milk... of a red cow, infuse the power of the knowledge mantra and drink it. Apply it to milk, apply it to the heart, that too will bring comfort and pacify suffering. Pacifying all suffering completely, this is the fifth part of the oral instruction sequence of White Prajnaparamita. Samaya. Seal. Seal. Disturbances of the four elements and the wrath of flesh-eating demons, strife, poison, weapons, wild animals, etc., if you wish to pacify all fears, practice White Tara. Ah! Emptiness and great compassion, the union of two truths, awareness, white (Tibetan: ཏཱཾ, Sanskrit Devanagari: तां, Sanskrit Romanization: tāṃ, Chinese literal meaning: Dang character), instantly transformed, on a lotus and moon seat, Noble Tara, her body white in color, her right hand in the gesture of supreme giving, her left hand holding an utpala flower with the gesture of refuge giving, adorned with silks and precious jewels, peaceful, smiling, and graceful, her two feet in the vajra posture. Dispelling all outer and inner fears, the light of her compassion radiates intensely. Her three places marked with Om Ah Hum, blessed as the three vajras. From the light radiating from her heart, wisdom beings are invoked and merge non-dually. The empowerment deity empowers.
Chinese
咕茹（སྐུར་རིགས）之主，以无量光佛为顶严观想，心间月上白色当（ཏཱཾ，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tām，字面意思：当），咒语之鬘围绕，放光，诸佛菩萨之，慈悲加持，融入于我。嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 梭哈。念诵百万四遍，乃为念修。再次修持之次第是，心间命咒及咒鬘等，光芒照耀，自身与所守护之外，月色之轮围，坚固无隙，六光芒围绕，息灭一切怖畏痛苦，观想作大守护之事。梭哈之前加念此咒：萨瓦 杜斯当 巴雅 祥定 咕汝 惹叉 惹叉 玛姆。（藏文：སརྦ་དུཥྚཱན་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ，梵文天城体：सर्वदुष्टान् भय शान्तिं कुरु रक्ष रक्ष मां，梵文罗马拟音：sarva duṣṭān bhaya śāntiṃ kuru rakṣa rakṣa māṃ，字面意思：一切恶 怖畏 寂静 作 守护 守护 我）。念诵百万一遍即可成就。其他还有陀罗尼之次第：嘛嘛 哥利得 萨瓦 杜斯当 札 杜斯当 赞巴雅 萨当 巴雅 摩诃雅 班达雅 吽 吽 吽 啪 啪 啪 萨瓦 杜斯当 萨当 巴尼 达咧。（藏文：མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཱན་པྲ་དུཥྚཱན༔ ཛམྦྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama kṛte sarva duṣṭān praduṣṭān jambhaya satvaṃ bhaya mohāya bandhaya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ sarva duṣṭān satvaṃ bhanitāre，字面意思：嘛嘛 哥利得 一切 恶 极恶 降伏 萨当 怖畏 摩诃雅 捆绑 吽 吽 吽 啪 啪 啪 一切 恶 萨当 巴尼 达咧）。此咒加在梭哈之前念诵。之后应用于事业，具加持之圣地土，珍宝谷物药粉等，以如法修持之宝瓶水混合，如仪轨般制作擦擦，咒语结尾加上所希望之，守护与寂静的语句，舍利等一同放入，如法装藏于坛城中央，以供品会供围绕陈设，观想本尊念诵等精进修持，最后作坚住仪轨，念诵吉祥祈愿文。 自己或他人所住之处，或佩戴于颈间，可息灭怖畏，带来守护、吉祥与安乐。于城堡顶端或门之上方，或于具光彩之中央山中埋藏，能利益一切国土。或者以金刚咒语结成咒索，念诵后佩戴于颈间或手臂上，与香料混合焚烧，也能息灭一切怖畏。息灭一切怖畏之白度母心咒次第，此乃第六。萨玛雅，印印。行持佛法，具足闻思修，生活即是，一切时中皆有意义，若欲息灭非时而死，当修持大孔雀明王。啊，空性与大悲，双运觉性，白色嘛（藏文：མཱཾ，梵文天城体：माṃ，梵文罗马拟音：māṃ，字面意思：嘛），此即转化，刹那间，莲花月亮座之上，觉性大孔雀明王白色，右手持孔雀尾羽，非时而死