Tibetan
ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་གར་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་ལྗང་བའི་མདོག་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གཡུའི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཐོར་ཅོག་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྙན་པའི་གཡུའི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ༔ ཕྱག་གཡོན་པདྨ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ༔ ཆིབས་སུ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཕྱེད་ཡར་བཅིངས་ནས་ཕྱེད་མར་ཐུར་དུ་ཞམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་ གཡོན་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤག་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ ལྷོ་རུ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་དང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཉི་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་དང་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སེང་ལྡེང་གི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་གཡོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་དཔྲལ་བར་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་མེའི་ཁྱུང་དམར་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤར་བུ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་མཆོག་རླུང་གཤོག་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ མོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་བྱེ་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་ཕྱར་པ༔ ཕྱག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་ནོར་བུས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ལ་འཆིབ་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་དུང་གི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དར་དཔྱང་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤར་བུ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་བའི་ཤང་ལང་དང་ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་གར་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་ དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་མདོག་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མུན་པའི་མདོག་ཅན་སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ༔ ཕྱག་གཡས་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ནས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་སུ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དོམ་གདོང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རལ་པ་སྨུག་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་ གྲི་དང་གཡོན་དུང་དམར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ མདུན་དུ་ཟ་བ་དམར་ལྗང་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་རལ་པ་གཡེང་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཟར་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཀེང་རུས་ལག་ཏུ་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་རལ་པ་གཡེང་བ༔ ཕྱག་གཡས་བ་དན་ཕྱར་ནས་ཕྱག་གཡོན་དུང་དམར་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔ སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དང་གཟིག་ཤམ་གསོལ་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ༔ དེའི་འོག་རི་རབ་བང་རིམ་དུ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་འཛིན༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ གཏོག་འདོད་སྔོན་མོ་སྤྲེ་གདོང་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཕ་ཝང་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་སེར་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་གདོང་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དམར་སེར་ཁྲ་མགོ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ བེ་ཅོན་དམར་ལྗང་ཝ་ གདོང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དམར་སྐྱ་ཁྱུང་གདོང་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ ནུབ་ནས་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་ནག་ཁ་གདོང་ཞིང་ཆུང་ཁུར༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་དམར་ལྗང་ཤ་མགོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ མེ་མོ་དམར་སྐྱ་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གདོང་མཆེ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་ནག་ཁྱུང་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་གདོང་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ནོར་གསལ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་ལ་སྐྱོང་མ་དང༔ ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་མ་མོའི་རིགས་གྱུར་གསལ༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་རིམ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་ པོ་ལྷ་ཡི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར༔ ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་བཙན་གྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དར་དམར་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བཙན་མདུང་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་འཆིབ༔ ཤར་ལྷོ་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་ངར་མ་འཆིབ༔ ལྷོ་ནུབ་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཞགས་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་འཆིབ༔ ནུབ་བྱང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་དར་ལྗང་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ ཆིབས་ སུ་དུག་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ བྱང་ཤར་སྡེ་བརྒྱད་རཱ་ཛའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་དབུ་དགུ་པ༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་དང༔ རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ འོག་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐེའུ་རང་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང༔ སྦུད་པ་བསྣམས་ནས་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ དེ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་གསལ༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་བང་རིམ་ལྔ་པ་རུ༔ ཤར་དུ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་གཉན་ཆེན་དབྱི་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ནུབ་ཏུ་གཉན་ཆེན་འབྲོག་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ བྱང་དུ་གཉན་ཆེན་དམར་ཟེ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དེ་ལྟར་གསལ༔ བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་་་་གང་ཡིན་མིང་འཛུད། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཡུལ་ལྷ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡུལ་འདིའི་གནས་ ཀྱི་བདག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཡུལ་འདིའི་ཆུ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཆུ་ཡི་གར་བུ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག༔ བྱང་དུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སེར༔ ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་དར་ལྗང་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་མི་ལ་གཡས་ཞལ་གཉིས༔ སྟག་དང་ཕག་མགོ་གཡོན་ཞལ་གཉིས༔ བྱ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་རི་རབ་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ རུས་སྦལ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་ས་འཛིན་སེར༔ རི་རབ་ལྗོན་ཤིང་དང་བཅས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སེར༔ སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་དྲུག་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་ཕག་མཆེ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཡུམ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱབ་ཏུ་ལྔ་སེར་ས་ཁམས་རྒྱལ༔ དེ་རྒྱབ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་མོ་བརྒྱད༔ རྒྱལ་བློན་བཅུ་བདུན་དུས་བཞིའི་ལྷ༔ སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག༔ གཟའ་སྐར་ཀླུ་ཆེན་ས་བདག་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ དེ་རྒྱབ་བང་རིམ་དྲུག་པ་ལ༔ ནད་རིམ་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ གོད་འདྲེ་བཙའ་བདག་ས་བདག་དང༔ སེར་བདག་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བོད་ཡུལ་མཐལ་དབུས་ཀུན་ནས་ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལེན་པ་དང་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ལོ་གཡང་སྡུད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བྷྱོཿཏྲི་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ༔ ཁ་ཡ་བྷྱོ༔ ཕཊ་ཡ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི་ཡ་ཤུཾ་བྷཻ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ནི༔ དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཡབ་དར་གྱིས་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན༔ གངས་རི་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕུ་ཆུ་སྙན་པའི་རྒྱང་གྲགས་ཅན༔ ནགས་ལ་མེ་ཏོག་བུང་བ་རྒྱས༔ གཡུ་བྲག་གསེར་གཡུའི་སྐེད་ཆིངས་ ཅན༔ གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཡོན་མགུལ་ནས༔ དར་དཀར་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སེམས་གདུང་དྲག་པོས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་གཡོ་བློ་བཟང་གཤེགས
Chinese
东方名为青面善女，身色蓝色，一面二臂，身着丝绸飘逸，头戴珍宝。双手，右手持箭，左手于胸前作忿怒印。坐骑为灰色野驴。其右侧名为执着于力的金刚药母，身色红绿相间，身着丝绸珍宝，右手持各色飘逸丝绸，左手持成就之果穗，坐骑为白色犏牛。左侧名为玉铃金刚妙相女，身色白中带黄，身着珍宝，紫黑色头发梳成发髻，以五种珍宝装饰。右手摇动悦耳的玉铃，左手莲花于耳边绽放。坐骑为老虎。前方为药女邬金法金刚崖摩悉，身色红色，光芒四射，身着飘逸丝绸珍宝，紫黑色头发一半束起，一半垂下，以五种珍宝装饰。右手高举燃烧的珍宝，左手持琵琶丁夏，坐骑为雌鹿。南方为不动慧善母，身色黄色，光芒四射，身着丝绸和各种珍宝，头戴丝绸宝冠和五种珍宝。右手持鼬鼠皮囊，左手持盛满甘露的颅碗。坐骑为凶猛的虎。其右侧名为卡拉琼尊金刚吉祥母，身色白色，光芒如日光，身披孔雀翎和飘逸丝绸，头戴美丽的玉石发饰。右手摇动檀香木达玛茹，左手持金镜于额前。坐骑为火红色的琼鸟。左侧名为金翅空行金刚龙女胜，身色白里透红，身着飘逸丝绸和珍宝，头戴孔雀翎和珍宝。右手持蛇索，左手持珍宝盒。坐骑为神骏的风翅马。
English
In the east is the one named Blue-faced Good Woman, with a blue body, one face, and two arms, adorned with flowing silk garments, and a head adorned with jewels. Her two hands, the right holds a silk-adorned arrow, and the left makes a threatening gesture at her heart. She rides a gray wild ass. To her right is the one named Vajra Medicine One Mother who delights in power, with a body color that is red mixed with green, adorned with silk and jewels. Her right hand holds a beautiful array of various silks, and her left hand holds a cluster of accomplishment fruits. She rides a white female yak. To the left is the one named Turquoise Bell Vajra Beautiful Form Woman, with a body color that is white tinged with yellow, adorned with jewels. Her dark purple hair is styled in a topknot and adorned with five kinds of jewels. Her right hand rings a melodious turquoise bell, and her left hand holds a lotus flower open near her ear. She rides a tiger. In front is the Medicine Nun Uk Chö Dorje Yarmö Sil, with a red body color, radiant with light, adorned with flowing silk and jewels. Her dark purple hair is half tied up and half hanging down, adorned with five kinds of jewels. Her right hand holds a blazing jewel in a raised gesture, and her left hand holds a lute and cymbals. She rides a female deer. In the south is the Immovable Wise Mother, with a yellow body color, radiant with light, adorned with silk and various jewels. Her head is adorned with a silk diadem and five kinds of jewels. Her right hand holds a mongoose bag, and her left hand holds a skull cup filled with nectar. She rides a fierce tiger. To her right is the one named Khara Khyunjung Dorje Palgyi Yum, with a white body color, radiant like sunlight, wearing peacock feathers and flowing silk garments. Her head is adorned with beautiful jade hair ornaments. Her right hand plays a sandalwood damaru, and her left hand holds a golden mirror to her forehead. She rides a fiery red garuda. To the left is the one named Golden Great Garuda Vajra Naga Woman Victorious, with a body color that is white tinged with red, adorned with flowing silk and jewels. Her head is adorned with peacock feathers and jewels. Her right hand holds a snake lasso, and her left hand holds a jewel casket. She rides a supreme horse with wind wings.
Chinese
，前方是玛日饶绛多吉扎姆嘉尔，身色白里透红，具有光彩，身上装饰着丝绸披风和珍宝，头上戴着美丽的珊瑚发髻，右手举着珍宝手杖，左手拿着装满珍宝的珍宝托盘，骑着铜色的骡子。西方是觉本珍桑玛，身色红润如珊瑚，光芒四射，身上装饰着丝绸和珍宝，头上戴着海螺发饰，右手拿着丝绸飘带，左手拿着珍宝手镯，骑着雌鹿。她的右边是吉祥多吉亚玛炯，身色深蓝如青金石，身上装饰着丝绸、珍宝和六种骨饰，头上装饰着五种珍宝，右手拿着锋利的弯刀，左手拿着金刚套索，骑着灰色的野驴。左边是岗吉雍钦多吉衮度桑，身色洁白，光芒四射，身上装饰着飘逸的丝绸、金刚和珍宝，右手拿着金色的金刚杵，左手拿着长寿宝瓶，骑着白色的狮子。 前方是卓钦阔度多吉给吉佐，身色漆黑，身上装饰着飘逸的丝绸、珍宝和骨饰，右手举着五尖铁矛，左手拿着套索，骑着杂交骡子。北方是达嘎哲桑玛，身色翠绿，光芒四射，身上装饰着飘逸的丝绸和珍宝，头上装饰着珍宝发饰，右手拿着蛇索，左手拿着珍宝莲花，骑着绿色的龙。她的右边是旺秋辛莫亚东玛，身色紫黑如黑暗，身上装饰着人皮和豹皮裙，以及六种骨饰，红黄色的头发高耸入云，右手拿着盛满鲜血的颅碗，左手用金刚杵搅拌，以凶猛的姿态饮用，右腿弯曲，左腿伸展，以舞蹈的姿态坐在兽皮座垫上。左边是多吉色莫东东玛，身色黄色，头发紫黑色，头发向上竖起，右手拿着