Tibetan
་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་དང་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདིས། །ལྷ་བདུད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །སྣང་བྱེད་གསལ་བའི་མར་མེ་འདིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །ལན་ཆགས་སྲོག་གླུད་འདི་བསྔོས་པས། །འཆི་བདག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འདི་བསྔོས་པས། །ཕུང་བདུད་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །བདུད་བཞི་སེལ་བའི་གཏོ་དཔྱད་འདི། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །གླུད་སྒོ་འགགས་དང་ཡས་སྒོ་འཁྱིལ། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འདགས་པར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་ཆེན་བཞི། །ཆོ་ག་སྣང་གསལ་བརྒྱ་བཞི་སྟེ། །མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་རིམ་གྲོ་འདིས། །བདུད་ཆེན་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་སེལ། །ནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདུ་བ་བཞི། །འབྱུང་ བ་རྣམ་བཞི་འདུས་པ་ཡིས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ཚངས་པ་སྨན་གྱིས་སེལ། །བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་ཆེན་བཞི། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་གློ་བུར་བྱད། །དེ་དག་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞི་ཡི། །ཆོ་གས་གནོད་བྱེད་སེལ་བར་བྱེད། །འགྲོ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློས། །དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བརྒྱ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །བདུད་ཆེན་བཞི་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་མཛོད་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། །སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་ཞིང་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྔོ་ཞིང་། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཡིག་རྙིང་གི་དཀྱུས་ན་མི་གསལ་ཡང་། བར་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་འདུག་པས་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བལྟའོ། །བདུན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །བདུད་ཆེན་བཞི་ཡི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཤེ་པྲི་བ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། ཡོན་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ནས་ནག་གིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱའོ། །ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་འདི་འོག་མ་ཀུན་གྱི་ཐིག་མར་སྦྱར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས། གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ གནོད་སྦྱིན་རྣམས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཡཀྴ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས། ཚངས་པའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི༴ སྐུ་ གསུང་ཐུགས༴ ཚངས་པའི་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་བྲཧྨ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་སོགས། སྲིན་པོའི་དམག༴ ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ སྲིན་པོའི་དམག༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ སྲིན་པོའི་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཀྴ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་སོགས། རྒྱལ་པོའི་དམག༴ ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ རྒྱལ་པོའི་དམག༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ རྒྱལ་པོའི་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་སོགས། ཐེའུ་རང་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ ཐེའུ་རང་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཐེའུ་རང་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཀར་ཤ་ལི་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་འགྲེས༴ གཟའ་སྐར་དམག༴ ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ གཟའ་སྐར་དམག༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ གཟའ་སྐར་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་འགྲེས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་༴ ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ ས་བདག་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་འགྲེས། མ་མོའི་དམག་དཔུང་༴ ཡོན་བདག༴ སཱཙྪ༴ གཏོར་མ༴ མ་མོའི་རྣམས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ མ་མོའི་དམག༴ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿ
Chinese
烦恼障和所知障，习气障和异熟障，为了清净这四种障碍，以这广大的供施朵玛，从天魔所知障中解脱。以这能显明亮的光明灯，从五毒烦恼障中解脱。以此赎命债偿命债，从死主习气障中解脱。以此供养福德资粮，从蕴魔异熟障中解脱。此遣除四魔的朵玛仪轨，以昔日诸佛的加持力，为了遣除如今施主檀越的，障碍违缘等，堵塞赎命之门，回遮增益之门，通过积累两种资粮，平息晦气和不净污垢之众。魔之主尊四大魔王，仪轨明灯百四种，以此广大供施仪轨，彻底遣除四大魔王。疾病之主四大不调，四大元素聚合，摧毁色蕴之身，那以梵天之药遣除。鬼怪之主四大魔王，障碍违缘和突发邪魔，那些以供施百四种，仪轨遣除损害者。以上中下三种根器，真实和影像三摩地，加持百四种之后，供养四大魔王，请以欢喜之态受用，释放俘虏，解脱束缚，今后莫作损害，愿具足世事的宾客。如是回向，并以卡巴拉（藏文：ཁ་འབར་མ།）的咒语坚信回向赎命朵玛等，念诵百字明后祈请事业。此时黄金饮料和朵玛回向，在古籍中不明显，但在期间的实践中有，如果愿意可以另外参考。第七，分别回向是：嗟！高者请向下看，低者也请向上看，大者请勿责备，小者也请勿抱怨，对于施主檀越，当魔军出现之时，献上百四种赎命予施主，一百个擦擦和一百个明灯，一百个朵玛和一百个血食赎命，供养四大魔王，供养身语意的赎命，祈请遣除魔军，阿。
English
Klesha obscuration and jñeyāvaraṇa, habitual obscuration and vipākāvaraṇa, in order to purify these four obscurations, with this vast offering torma, may we be liberated from the obscuration of the devas and māras' knowledge. With this illuminating and clear butter lamp, may we be liberated from the obscuration of the five poisons of affliction. By dedicating this ransom for debts and life, may we be liberated from the habitual obscuration of the Lord of Death. By dedicating this as an accumulation of merit, may we be liberated from the vipākāvaraṇa of the skandha-māras. This exorcism to dispel the four māras, through the blessings of the Buddhas of the past, in order to avert the obstacles and adverse conditions of the present patron, block the door of ransom and turn back the door of increase, pacify the assembly of shadows and impure defilements by accumulating the two accumulations. The chief of the māras, the four great māras, the ritual of one hundred and four clear lights, with this vast offering ritual, may the four great māras be thoroughly dispelled. The chief of diseases, the four imbalances, the four elements combine, destroying the body of form, may that be dispelled by the medicine of Brahma. The chief of obstacles, the four great māras, obstacles, adverse conditions, and sudden harm, may those who cause harm be dispelled by the ritual of one hundred and four offerings. With the minds of beings of superior, middling, and inferior capacity, the actual and the visualized samādhi, having blessed the one hundred and four, if we offer them to the four great māras, please accept them with joy, release the captives and liberate the bound, henceforth do no harm, may you be endowed with the guests of worldly service. Thus dedicate, and with the mantra of Kha Bharma (藏文：ཁ་འབར་མ།) dedicate the ransom torma with firm belief, and after completing the hundred-syllable mantra, request the activity. At this time, the dedication of golden drink and torma is not clear in the old texts, but it exists in the practice of the intermediate period, so if you wish, you can refer to it separately. Seventh, the separate dedication is: Kye! Those who are high, please look down, those who are low, please look up, those who are great, please do not blame, those who are small, please do not complain, for the patron of the offering, when the army of māras appears, offer one hundred and four ransoms for the patron, one hundred tsatsas and one hundred clear lights, one hundred tormas and one hundred blood-food ransoms, offer them to the hands of the four great māras, offer the ransom of body, speech, and mind, pray to avert the army of māras, Ah.
Chinese
嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德谢 贝瓦 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。以此分别供养黄金饮料。无论是施主还是其他人，都要用黑豆撒播等。 喂！高者向下生存吧！低者也向上生存吧！长者不要责备！幼者也不要抱怨！今天对于行善的施主，同样高者们也如此。这五句诗作为下面一切的基础。祈请遣退阎罗王的军队！嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德亚玛ra匝 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们等如上照搬。当出现夜叉军队的时候，施主... 萨擦... 食子... 夜叉众... 献上身语意的赎命物。祈请遣退夜叉的军队！嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德亚恰 格热瓦 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们等。当出现梵天军队的时候，施主... 萨擦... 食子... 梵天神... 身语意... 梵天的军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德ra合玛 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们等。罗刹的军队... 施主... 萨擦... 食子... 罗刹的军队... 身语意... 罗刹的军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德ra恰萨 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们等。国王的军队... 施主... 萨擦... 食子... 国王的军队... 身语意... 国王的军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德ra匝 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们等。当出现土地神军队的时候，施主... 萨擦... 食子... 献上土地神军队。献上身语意的赎命物。土地神军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德嘎ra夏利 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们照搬... 星曜军队... 施主... 萨擦... 食子... 星曜军队... 身语意... 星曜军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德ra合拉 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们照搬。地神龙神恶神... 施主... 萨擦... 食子... 地神龙神恶神... 身语意... 地神军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利 德纳嘎ra匝 萨瓦 阿巴纳耶 梭哈。喂！高者们照搬。 妖母的军队... 施主... 萨擦... 食子... 妖母众... 身语意... 妖母的军队... 嗡 阿巴ra扎扎 赫利。
English
Oṃ Aparacakra Hrīḥ Tiśe Pṛiba Sarva Apānaye Svāhā. With this, offer golden drinks separately. Whether it is the patron or someone else, sprinkle with black beans, etc. Hey! May the high ones live downwards! May the low ones also live upwards! May the elders not scold! May the young ones also not complain! Today, for the benefactor who provides resources, similarly, by the high ones. These five lines are to be applied as the basis for everything below. I pray to repel the army of Yama! Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Yama Rāca Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones, etc., proceed as above. When the army of Yakshas appears, Patron... Sāccha... Torma... Yakshas... Offer the ransom of body, speech, and mind. I pray to repel the army of Yakshas! Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Yakṣa Grīva Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones, etc. When the army of Brahma appears, Patron... Sāccha... Torma... Brahma Deities... Body Speech Mind... Brahma's army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Brahma Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones, etc. Rakshasa's army... Patron... Sāccha... Torma... Rakshasa's army... Body Speech Mind... Rakshasa's army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Rakṣa Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones, etc. King's army... Patron... Sāccha... Torma... King's army... Body Speech Mind... King's army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Rāja Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones, etc. When the army of Theurang appears, Patron... Sāccha... Torma... Offer the Theurang army. Offer the ransom of body, speech, and mind. Theurang army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Karashali Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones proceed... Planetary army... Patron... Sāccha... Torma... Planetary army... Body Speech Mind... Planetary army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Rāhula Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones proceed. Earth lords, Nagas, and Nyen... Patron... Sāccha... Torma... Earth lords, Nagas, and Nyen... Body Speech Mind... Earth lords army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ Ti Nāga Rāja Sarva Apānaye Svāhā. Hey! The high ones proceed. Mamo's army... Patron... Sāccha... Torma... Mamos... Body Speech Mind... Mamo's army... Oṃ Aparacakra Hrīḥ