Tibetan
་པར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་གདུང་རབ་གནས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ནས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་སྐུ་གདུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་སཱཙྪ་ལ་གཏོར། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཡང་འདོན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པ་ཚོགས་རྟེན་ཉིད་དུ་མོས་པས། མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་ བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྤྱིར་བདག་བསྐྱེད་ནི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། འདིར་བསྟན་ཆོ་ག་ནི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ལྡན་དཔྱད་བཟོད་པ་དག་ལས། བདག་བསྐྱེད་ནས་ཚོགས་བསགས་བར། གོང་གི་བསྒྲིགས་རིམ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སེན་མོ་རྩེ་སྦྲད་པས་ཚིགས་རྣམས་བཅག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ
Chinese
པར་དུ་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） མགྲིན་པར་ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） སྙིང་གར་ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་གདུང་རབ་གནས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ནས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་སྐུ་གདུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་སཱཙྪ་ལ་གཏོར། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཡང་འདོན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པ་ཚོགས་རྟེན་ཉིད་དུ་མོས་པས། མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་
English
Became a pa. On its forehead, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On its throat, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). In its heart, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From Hūṃ, light radiates, inviting the assembly of wisdom beings with Vajra Samaya Ja Jaḥ. Protector, great in compassion, Knower of all, teacher, Field of merit and qualities, I prostrate to the Thus-Gone One. After offering prostrations and offerings from Argha to Shabda, it becomes inseparable with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Meditate on the mantra garland encircling the heart's seed syllable. Recite as much as possible, "Oṃ Muni Muni Mahā Muniye Svāhā." Secondly, the consecration of the relics: Light radiates from one's heart, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions descend into the sky in front. Having become the protector of all sentient beings, and so on, Please come to this place of offering. Invite them. Offer and praise with Argha and so on. All the deities of the sky become a mass of light and dissolve into the relics. Throw flowers and recite the essence of dependent origination, then scatter on the Sāca. Also recite the Sutra of Remembering the Buddha and offer auspicious words. Thirdly, accumulating merit: By believing that the consecrated object is the field of merit itself, perform the seven-branch offering and praise. If condensed, perform only the seven branches from the Bhadracarya.
Tibetan
་མཁའ་གང་བར་བསམ་མོ། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད། མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་པ་ས་གནོན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ནི། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅའ་ལ། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་མོ། །དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་ནི། ལག་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་མཁྲིག་མར་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་གྱེན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ལྔ་པ་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་ མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ། །དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུར་བྱོན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཀྱེ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་རྣམས། །ཚུར་བྱོན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་ལ། །བཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་ཅིག །འཆི་བདག་བདུད་ད
Chinese
思维虚空充满。甘露食子供养法：双手合掌向外。两拇指交叉置于嘴前。嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈纳哈纳 吽 帕（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，呸）。观想一切供品变成甘露大海。广大具力之咒与手印：右手结金刚拳，竖起食指。左手作触地印。嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛格得 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，一切，如来，观自在，嗡，积聚，积聚，吽）。观想一切供品皆如各自所愿。 智慧星箭：右手结金刚拳置于心间。左手作胜施印，持食器状。嗡 嘉纳 阿瓦洛格得 纳玛 萨曼达 萨帕拉纳 拉斯米 巴瓦 萨玛雅 玛哈 玛尼 杜如杜如 赫利达亚 匝瓦拉尼 吽（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jñāna avalokite namaḥ samanta spharaṇa rasmi bhava samaya mahā maṇi duru duru hṛdaya jvālanī hūṃ，汉语字面意思：嗡，智慧，观自在，敬礼，普遍，光芒，生，誓言，大，摩尼宝，度如，度如，心，火焰，吽）。观想一切供品皆令诸宾客无争享用。自在轮：双手手指于内交叉，置于手肘处。两拇指并拢向上置于头顶。纳玛 萨曼达 布达南 嘎拉嘿 效瓦拉 帕拉巴 觉提尼 玛哈 萨玛雅 梭哈（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ graheśvara prabhājyotini mahā samaya svāhā，汉语字面意思：敬礼，普遍，诸佛，自在主，光明，大，誓言，梭哈）。观想一切宾客皆为自己所自在。如是念诵咒语三遍或七遍，解开手印时摇铃。敬礼！以我意念之力，以及如来之布施力，以及法界之诸力，为供养诸圣者，为利益诸有情，凡所思念之诸义，彼等一切皆如所应，无碍显现！如是宣说谛实力。第五，迎请诸宾客：以乐器音声唱诵如下： 嗟！佛陀双足尊，乃真实之最胜。法性离贪著，乃真实之最胜。僧伽和合尊，乃真实之最胜。真实之最胜，乃三宝之圣旨。三宝圣旨，无有不听者。从有顶至地狱之间，一切成为宾客之族类，皆来此听闻善逝如来之圣旨。嗟！三有之中，无论何者，作损害之鬼神等类，皆来此听闻如来之圣旨。供施我未曾错谬，受用汝等勿迷乱。死主魔众。
English
Think that the sky is filled. The nectar offering arrangement: Bring the palms together and extend them outwards. Cross the two thumbs and place them directly in front of the mouth. Oṃ Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hūṃ Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Amrita, Kundali, strike, strike, Hum, Phat). Think that all the implements have become a great ocean of nectar. The mantra and mudra of great power: Raise the index finger of the right hand, which is clenched in a vajra fist. Make the earth-touching gesture with the left hand. Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgata Avalokite Oṃ Sambhara Sambhara Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：Om, homage, all, Thus Gone One, Avalokite, Om, accumulate, accumulate, Hum). Think that all the implements are in accordance with their respective wishes. The wisdom star arrow: Place the right hand in a vajra fist at the heart. With the left hand in the gesture of bestowing the supreme, holding a vessel. Oṃ Jñāna Avalokite Namaḥ Samanta Spharaṇa Rasmi Bhava Samaya Mahā Maṇi Duru Duru Hṛdaya Jvālanī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jñāna avalokite namaḥ samanta spharaṇa rasmi bhava samaya mahā maṇi duru duru hṛdaya jvālanī hūṃ，汉语字面意思：Om, wisdom, Avalokite, homage, universal, radiance, become, samaya, great, jewel, duru, duru, heart, flame, Hum). Think that all the implements are enjoyed by the guests without conflict. The empowerment wheel: With both hands, cross the fingers inwards and join them at the elbows. Place the two thumbs together upwards on the crown of the head. Namaḥ Samanta Buddhānāṃ Graheśvara Prabhājyotini Mahā Samaya Svāhā (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ graheśvara prabhājyotini mahā samaya svāhā，汉语字面意思：Homage, universal, Buddhas, Lord of the Planets, radiant light, great, samaya, svāhā). Think that all the guests have become subject to your control. In this way, recite the mantra three or seven times, and ring the bell when releasing the mudra. Homage! By the power of my thought, and by the power of the generosity of the Thus Gone One, and by the powers of the realm of Dharma, in order to make offerings to the noble ones, and in order to benefit sentient beings, may all the meanings that are thought of, may all of them arise without obstruction, as is appropriate! Thus, state the power of truth. Fifth, inviting the guests: With music and melody, say this: Alas! The Buddha, the chief of the two-legged, is the supreme truth. The nature of Dharma, free from attachment, is the supreme truth. The Sangha, the chief of the assembly, is the supreme truth. The supreme truth is the command of the Three Jewels. There is no one who does not listen to the command of the Three Jewels. From the peak of existence to the hell realms, all who have become the kind of guests, come here and listen to the command of the Sugata Victorious Ones. Alas! Whoever there may be in these three existences, the classes of obstructors who cause harm, come here and listen to the command of the Victorious Ones. I have not erred in the offering, may you not be confused in receiving it. Lord of death, demons.