Tibetan
ས་སེ་ཟང་། །ཤེལ་གུར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར། །སྐུ་ལ་རལ་གུ་དཀར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྦ་མཁར་གླིང་བུ་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་ཆེད་ད་ཚུར་བྱོན། །གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་ཙམ་ཞིག་ལ། །ངལ་གསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ལུང་པ་ཕུ་དུང་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྙེལ་བསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱང་སྟོན། །གདོན་དང་རྐུན་མའི་ མིང་ཡང་ཤོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་དལ་དྲག་ཏུ་ད་ཚུར་བྱོན། །གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རིག་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། ༈ །དུས་མཚུངས་ཤན་པ་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། རས་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཤེལ་གས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་བཤམ། རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དང་། གཡག་ར་ལུག་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་བ་ལིཾ་བཤམ། མེ་ལོང་ལག་པ་མ་རེག་ལྟར་ཆུག་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་ལ་ལག་ཏུ་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལྷན་ཐབས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ཆོ་ག་ཨཱ་དརྴ། །གབ་སྦས་འཁྲུགས་བསྡེབས་དྲི་མས་ནོག་གྱུར་པ། །བདག་བློའི་ཀཱ་ཤི་ཀ་ཡིས་ཕྱི་བར་ སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའི་ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུས་སྔོན་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་ག་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་བསྩལ། དེས་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྡེ་པ་གྲི་མཛོད་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་བར་བརྒྱུད་དེ། ཁོང་གིས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་འདི་ཉིད་སྔ་སོར་འཁྲུགས་བསྡེབས་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བདག་ལྟའི་རྨོངས་བརྟུལ་འདྲའི་སློབ་མར་ཕན་རེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཞལ་ཤེས་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཡའ་རི་གངས་རི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་སྟེང་དུ་རས་དཀར་བཏིང་བར་སྤོས་དཀར་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་པའི་སར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་ཕུད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཏབ་སྟེ་ཆུ་གཙང་གིས་བརྫིས་ལ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག །ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས་གཅིག །གཏེར་བདག་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་གཅིག་ དང་། བགེགས་གཏོར་གཅིག །ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ། ལས་སྦྱོར་དུས་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་དཀར་དང་མེ་ལོང་གསལ་དྭངས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིང་དཀར་སྟེང་མེ་ཏོག་གིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་པྲ་བྱིས་རིགས་གཙང་སྨྲ་བདེ་བ་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འགྲོ་བ། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ཁྲུས་བྱས། རས་དཀར་སོགས་བསྐོན་ནས་བཞག །སྔོན་ནས་པྲ་བྱིས་དེས་གང་རྙེད་ཀྱི་རྡེའུ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་པྲ་མཁན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་དམར་གང་བདེ་ཁ་གང་གིས་བསྟུམས་ཏེ་རང་གི་པུས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའམ། བླ་རྡོར་མར་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་རེ་ཡང་གཟུག །པྲ་བྱིས་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆང་ཕུད་གཙང་མར་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་ཆད་མེད་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། པྲ་མཁན་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྐུ །མཆོག་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བླང་དོར་གསལ་སྟོན་པའི། ། མོ་སྟོན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ་ནས། །བདུད་འདུས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་མོ་འདིར་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དགེགས་གཏོར་ཕྱིར་འཕང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ས་གཞི་གང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རོལ་མཚམས་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ གསལ་འཛུམ་བག་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གོས་འཆང་། །སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་འོག་མས། །ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་འོག་པད་དཀར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །སྣང་གསལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེའི། །ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས། རྗེས་པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་བདུན་དང་། གསལ་བྱེད་འབྲུ་དྲུག་སྦྲེལ་བ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་གྱི་བར་སྔོན་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་པྲ་བྱིས་བསང་སྦྱང་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྲ་བྱིས་དེ་ཉིད་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གོང་སྔགས་པྲ་བྱིས་ལ་གདབ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཙང་མའི་གནས་ནས་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་གཙང་མའི་གནས་ མཆོག་ནས། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་རྨོངས་པའི་འགྲོ་དོན་དུ། །འདིར་བྱོན་པྲ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་
Chinese
萨赛桑。水晶帐篷的里面，以神通力成为存在的福佑之神，身色洁白光芒四射，身上穿着白色发辫，手中拿着巴喀尔长笛，为了显示三有世界，现在请您过来。像箭杆一样长的山谷里，不需要休息，现在请您过来。像海螺号角一样长的山谷里，不需要躺卧，现在请您过来。用具有树木甘露的烟雾来熏香，也显示三有世界的地方，也说出鬼怪和盗贼的名字，不要耽搁，迅速地现在请您过来，不要迟缓，快速地现在请您过来。此外，还要用智慧来观察所知道的一切。吉祥！同时，屠夫咒语橛的口诀另外记载如下：在白布上面，用大米或者青稞写上雍仲。在它的上面，摆放一面明亮的镜子。在它的前面，摆放一面没有裂缝的水晶。前后任何一边，摆放嫩芽等等，以及具有牦牛角、绵羊、山羊头的食子。据说镜子不要用手触摸，但是在实践中，即使拿在手里也没有看到有冲突。念诵祈愿文和吉祥词句。 शुभम् (梵文天城体：शुभम्，梵文罗马转写：śubham，汉语字面意思：吉祥)。 颇摩现量指引的实践红教授被记载下来了。夏嘉嘉措之子列巴的伏藏品之辅助。嗡 索斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：ओंस्वस्ति，梵文罗马转写：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）本来清净原始怙主无量光，圆满报身圣观世音，所化调伏化身莲花生，直至菩提顶髻供养您。为了清楚地显示好坏隐秘之事，显明景象颇之仪轨阿达夏，对于隐藏、混合、杂乱、污垢所扰乱的，用我的智慧卡西卡来擦拭。 以简短的供养赞颂和誓言偈颂，开辟了广阔的道路。邬金大导师的慈悲幻化，嘉赛列巴从北方金刚岩石的龙坚多杰扎波的心间，作为甚深伏藏的缘起迎请出来，赐予了堪钦扎巴贝。他将誓言清净的传承，如持咒者吽降秋等，没有中断地传给了德巴智作巴，直到持明持咒者。他将此赐予了我，虽然以前没有清楚地说明混合杂乱之处，但希望能对像我这样愚昧无知的学生有所帮助。
English
Sa Se Sang. Inside that crystal tent, may you, through miraculous power, become the auspicious deity of existence. Your body is white and radiates light. You wear white braids. You hold a Ba Khar flute in your hand. To show the three realms of existence, please come here now. In a valley as long as an arrow shaft, without needing rest, please come here now. In a valley as long as a conch shell, without needing to lie down, please come here now. Incense with the smoke of trees containing nectar. Also show the places of the three realms of existence. Also speak the names of demons and thieves. Without delay, quickly come here now. Without hesitation, swiftly come here now. Furthermore, examine everything you know with wisdom. Shubham! At the same time, the oral instructions of the butcher's mantra dagger are recorded separately: On a white cloth, write the Yungdrung with rice or white barley. On top of it, place a clear mirror. In front of it, place a crystal without cracks. On either the front or back, place fresh sprouts, etc., and a torma with the heads of a yak horn, sheep, and goat. It is said that the mirror should not be touched by hand, but in practice, even if it is held in the hand, no conflict is seen. Recite prayers and auspicious words. शुभम् (Sanskrit Devanagari: शुभम्, Sanskrit Romanization: śubham, Chinese literal meaning: auspicious). The practice of Prama Manifestation Pointing Instructions Red Teaching is recorded here. An ancillary text from the treasure revelation of Gyaltsen Lekpa. Om Svasti. (Tibetan: ཨོཾ་སྭསྟི།, Sanskrit Devanagari: ओंस्वस्ति, Sanskrit Romanization: oṃ svasti, Chinese literal meaning: Om, auspicious!) Primordially pure, primordial protector, Amitabha. Perfect enjoyment body, noble Avalokiteshvara. Emanation body Padmasambhava who tames beings according to their needs. Until enlightenment, I adorn and offer you at my crown. To clearly reveal good and bad, hidden matters, the ritual of the clear light Pra, Adarsha. For what is hidden, mixed, confused, and defiled by impurities, I will wipe it away with the Kashi of my mind. With a short verse of praise and vow, a vast path is opened. The compassionate dance of the great master of Oddiyana, Gyalse Lekpa, invited from the heart of the Naga Tsen Dorje Drakpo of the Northern Vajra Rock as a condition for the profound treasure, and bestowed it upon Khenchen Drakpa Pal. He transmitted the lineage of pure samaya, such as mantra holder Hung Jangchub, without interruption to Depa Dridzopa, up to the vidyadhara mantra holder. He bestowed this upon me, although the mixed and confused parts were not clearly explained before, but I hope it will be helpful to students like me who are ignorant and foolish.
Chinese
以清净的意乐发起，除了口诀之外，为了容易理解而撰写，祈请三根本本尊众赐予加持。也就是在雅日、冈日等被贤哲圣者加持过的修行处，寂静且令人愉悦的地方，在一方肘高的法座上铺上白布，用白檀香等涂抹。在铺满鲜花的上面，在珍宝器皿中，在没有人和狗说话的地方，将具有誓言的精华糌粑，加入珍宝等，用净水揉捏。做一个拇指大的白色神牦牛。一个神馐的靠背。一个丰盛的食物。给财宝主做一个三棱形蛇缠绕的，一个驱魔朵玛。糌粑，酒，右旋海螺，内外供品等陈设。在事业仪轨时，在朵玛前，在装满一升青稞的上面，竖立起一根带有箭羽、白色绸缎和明亮镜子的箭。与此相对，在白色毡子上用鲜花画着雍仲（卍）的上面，让一个血统纯正、说话流利，年龄在八岁到十六岁之间的童子，不被世俗的尘垢所染，沐浴后，穿上白色的衣服等安放。事先，那个童子找到的，没有人看见过且没有经过人手的石子，由占卜师拿来，用白色或红色的布随意盖住，放在自己的膝盖下，或者将护身石涂上酥油，安放在供品行列中。四个方向也各竖立一根箭旗。给童子准备的干净的酒中加入朱砂和红丹，白檀香的烟雾不断等，准备好所有物品。占卜师安稳地坐在座位上。皈依是：那摩。三根本本尊聚集之身，三宝自性本尊众。我等所有众生，直至菩提之间皈依。念诵三遍。发心是：发起殊胜的愿菩提心之后，为了清晰地显示众生的取舍，通过占卜所获得的福德，愿利益众生，成就佛果。念诵三遍。在驱魔朵玛上洒水。嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈哈 吽 啪。嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多 杭。 变成空性。从空性中，在珍宝器皿中，朵玛变成了无漏甘露。嗡 阿 吽。念诵三遍。嗡 阿嘎热 莫康 萨
English
Having arisen from a pure intention, I have written this in an easy-to-understand manner, except for the oral instructions. I pray that the assembly of the Three Roots will grant their blessings. That is, in a secluded and pleasant place of practice, such as Yari and Gangri, which have been blessed by wise and accomplished masters, a white cloth is spread on a seat one cubit high, and white sandalwood and other substances are sprinkled on it. On top of the flowers that are spread out, in a precious vessel, in a place where no humans or dogs speak, the essence of tsampa (roasted barley flour) that possesses samaya (vows) is mixed with precious substances and kneaded with pure water. Make one white divine yak the size of a thumb. One backdrop for the divine offering. One abundant food offering. For the Treasure Lord, make a three-sided snake-entwined figure, and one exorcism torma. Tsampa, liquor, a right-turning conch shell, and inner and outer offerings are arranged. At the time of the activity ritual, in front of the torma, on top of a measure of barley, erect an arrow with vulture feathers, a white silk banner, and a clear mirror attached. Opposite this, on a white felt on which a yungdrung (swastika) is drawn with flowers, let a boy of pure lineage, who speaks fluently, between the ages of eight and sixteen, who has not been tainted by worldly defilements, be bathed and dressed in white clothes, etc., and placed there. Previously, the diviner takes the pebbles that the boy has found, which no one has seen and have not passed through human hands, covers them with white or red cloth as desired, and places them under his knees, or smears the protective stone with ghee and arranges it in the row of offerings. Also erect an arrow banner in each of the four directions. Prepare pure liquor mixed with vermillion and red arsenic for the boy, and have an unbroken stream of white sandalwood incense, etc., and gather all the necessary items. The diviner sits comfortably on the seat. The refuge is: Namo. The embodiment of the assembled Three Roots deities, the assembly of deities who are the nature of the Three Jewels. I and all beings take refuge until enlightenment. Recite three times. The bodhicitta is: Having generated the supreme aspiration bodhicitta, in order to clearly show beings what to accept and reject, through the merit of performing divination, may I benefit beings and attain Buddhahood. Recite three times. Sprinkle water on the exorcism torma. Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Phat. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. It becomes emptiness. From within emptiness, in a precious vessel, the torma becomes uncontaminated nectar. Om Ah Hum. Recite three times. Om Akaro Mukham Sar