Tibetan
་གང་རུང་རྒྱས་པར་གཏང་བའི་ལག་ལེན་འདུག་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདས་དེའི་རྣམ་ཤེས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཕྱིར་ཐོན། མདུན་དུ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་རང་བྱུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་བཀོད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བྱས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གྲངས་མེད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབ་པ། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བར་སྤེལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔར་བཀོད་པའི་བདུད་རྩིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པར་བསྔོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་མྱོང་ལ། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས་མཚོན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དམིགས་རྣམ་ རྩེ་གཅིག་པས། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤེལ་ནས། སྦྱིན་ཡུལ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ངེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་ཞིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་སྔགས་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་མཆོག །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ན་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བརླབས་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་ཡང་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྣང་མོད་དེ་དང་འདི་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་གོ ༈ །བདུན་པ་རུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ན་དང་མ་སོང་བའི་རུས་དུམ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ནས་ གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སོལ་མེ་སོགས་ཀྱིས་བསྲེགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དྲི་བཟང་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བར་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད། གུར་གུམ་སོགས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་བཤམས་ནས། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་རྫས་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ས་སྤྱིན་བཟང་པོའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་པ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡས་དེ་བཞིན་དུ་སྦུབ་པའི་བར་དུ་འཇིམ་པ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སུཀྵྨེ་སུཀྵྨེ། ས་མ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། ཨ་ས་མ་རོ་སྱེ། ཨ་ན་ལམྦེ་ས་ཡ་ཤོ་པ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ། ནི་རཱ་ཀུ་ལེ། ནིརྦཱ་ཎེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་རིང་ངམ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་འཇིམ་པ་གཅོད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་བྲལ་དུ་བསམ་ལ་སྣུམ་བྱུག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་བསམ་ཞིང་བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་བཏབ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཟུངས་སུ་བཅུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་སྦྱང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་ནས་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཏབ་པས་བྱེ་བ་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་འཇིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིག་བརྒྱའམ། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ལ་བཏབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ལ་གོང་སྨྲོས་སོགས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་གང་འདོད་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གཉིས་གསུམ་སོགས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་རུས་པ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར། ཐལ་བ་དེ་
Chinese
如果能像任何一种广大的施食仪轨那样完成，那就太好了。 简而言之，将已故者的神识与自己的心识无二无别地观想为空行母，手持钺刀和颅碗而出。 在前方，观想由风、火、颅器三者自然形成的支架上，放置一个从眉间切开的颅器，其大小与三千大千世界相等，其中所有的血肉骨骼都被切成碎片，化为五肉五甘露。 下方的风吹动，火焰燃烧，所有物质融化并混合成一体，在上方虚空中，观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从上到下依次堆叠。 从中放射出光芒。 迎请所有佛陀的智慧甘露，与誓言物融为一体，化为智慧甘露的 大海洋。 念诵三遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。 从显现为自性瑜伽母的心间放射出光芒，将轮回和涅槃的一切都唤醒为遍满虚空的胜者坛城。 将瑜伽母化现为无数的女神，用颅碗盛满甘露，供养给根本传承的上师、本尊坛城的诸神、诸佛菩萨、空行护法、以及显现为六道智慧本尊坛城的众生，降下无漏智慧甘露的云团，以及五种妙欲受用之雨，将六根的对境转化为一切安乐的显现。 然后，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作为先前所观想甘露的象征，供养令其满足，自己也享用。 如此行持供养布施的功德，以及以此为代表的轮回涅槃三道所摄持的善力为基础，愿作为主要目标的有情众生，其二障及其习气得以清净，二资粮得以圆满，迅速证得圆满正等觉果位。 如此一心专注地观想。 念诵“我的意念力以及……”等语句，并以胜义无戏论、三轮体空、无分别的智慧来结束。 然后，将尸体转化为无漏、解脱、智慧甘露的形态，随意化现为血肉等形态。 因为布施的对象，鸟类和野兽等，也确定为自性本尊的坛城，所以将此作为供养布施。
English
It would be excellent if it could be completed like any of the extensive feeding practices. In short, visualize the consciousness of the deceased as inseparable from your own mind, as a dakini holding a curved knife and skull cup, emerging outwards. In front, visualize a tripod formed naturally from wind, fire, and skull, with a skull cup severed from the brow placed on top, equal in size to the three thousand great thousand worlds, inside which all the flesh, blood, and bones are chopped into pieces, transforming into the five meats and five amritas. The wind below stirs and the fire burns, all substances melting and mixing into one taste, and above in the sky, visualize a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), a red AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and a blue HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) stacked one on top of the other. From them, rays of light emanate. Invoke the wisdom nectar of all the Buddhas, which mixes into one taste with the samaya substances, transforming into a great ocean of wisdom nectar. Bless it by reciting OM AH HUNG (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) three times. From the heart of the self-nature yogini, rays of light emanate, awakening all of samsara and nirvana into the mandala of the victorious ones filling the sky. Emanate that yogini into countless goddesses, filling the skull cups with nectar, and offer it to the root and lineage lamas, the deities of the yidam mandala, the Buddhas and Bodhisattvas, the dakinis and those bound by oath, the Dharma protectors and guardians, and to those appearing as the wheel of the six realms of wisdom deities, clouds of immaculate wisdom nectar, and rains of enjoyment of the five desirable qualities, transforming the objects of the six senses into all forms of bliss. Then, using OM AH HUNG (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) as symbols of the nectar previously visualized, offer it to satisfy them, and also partake of it yourself. Through the merit of performing this offering and generosity, and based on the power of virtue gathered by the three paths of samsara and nirvana represented by this, may all sentient beings who are the primary object of focus, have their two obscurations and their habitual tendencies purified, may the two accumulations be perfected, and may they quickly attain perfect enlightenment. Focus single-pointedly with such visualization. Recite "By the power of my thought and..." and so forth, and conclude with the wisdom of ultimate reality, free from elaboration, the three spheres empty, and without conceptualization. Then, transform the corpse into the form of immaculate, liberated, wisdom nectar, manifesting as flesh, blood, etc., as desired. Since the recipients of the offering, such as birds and wild animals, are also determined to be the mandala of the self-nature deity, offer this as a feast of generosity.
Chinese
因此，念诵清净业障的陀罗尼咒和真实语，并以甚深智慧加以印证。善业之中，布施为最胜。以布施，善业转为最胜。以圆满布施波罗蜜多，迅速成就佛陀之果位。如是等等，经典中宣说了布施具有无量利益，而身体的布施是布施中最殊胜的。这些是将遗骸观想为会供的供品，然后进行内在的火供之方法，虽然出自密续和成就者的窍诀，但如今似乎没有人实践，然而这和那（指密续和窍诀）在意义的关键上是一致的。第七，净化骨骼并制作擦擦：无论是否已经通过火供净化的骨骼碎片，都观想自己明观为本尊，从心间发出智慧的光芒，焚烧所有目标对境的罪障。 一边念诵陀罗尼咒，一边用炭火等焚烧。放置在珍宝器皿中，上面用香水绘制八瓣莲花。其上放置一个装满香水的曼扎盘。附近也陈设五种牛奶的容器，以及藏红花等香水的容器。在骨骼上，观想位于月亮上的白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），放射光芒，从中降下智慧甘露。观想净化所有罪障，念诵根本咒和百字明等许多清净业障的咒语，用瓶中的水洒在供品上，清洗干净骨骼。将骨骼磨成粉末，与之前的瓶水、香水和五种牛奶混合，与优质的泥土混合，观想为珍宝之堆。以自己心间的光芒，祈请于密严刹土的遍照佛的心意。从其心间发出光芒，净化所有众生的罪障。融入泥土中，观想成为所有如来智慧的自性。左手拇指按住小指，向上，右手同样向下，中间放置泥土。念诵：嗡 纳摩 巴嘎瓦德 贝若匝纳 扎巴 Ra匝亚 达塔嘎达亚 阿Ra德 萨妙桑布达 亚 达雅塔 嗡 索恰 索恰 萨玛 萨玛耶 夏德 夏德 阿萨玛若赛 阿那蓝贝萨亚 秀巴德 玛哈德卓 尼Ra古类 纳
English
Therefore, recite the dharani mantra and words of truth for purifying obscurations, and seal it with profound wisdom. Among virtuous deeds, generosity is the most supreme. Through generosity, virtuous deeds become the most supreme. By perfecting the paramita of generosity, one will swiftly attain Buddhahood. As such, the scriptures proclaim that generosity has immeasurable benefits, and the generosity of the body is the most excellent of generosity. These are the methods of visualizing the remains as offerings for a feast, and then performing the inner fire puja. Although they originate from tantras and the instructions of accomplished masters, it seems that no one practices them nowadays. However, this and that (referring to the tantras and instructions) are consistent in the key points of meaning. Seventh, purifying the bones and making tsatsas: Whether the bone fragments have been purified by fire puja or not, visualize yourself clearly as the deity, and from your heart, emanate rays of wisdom light, burning all the sins and obscurations of the objects of focus. While reciting the dharani mantra, burn them with charcoal fire, etc. Place them in a precious vessel, on which eight-petaled lotuses are drawn with fragrant water. On top of that, place a mandala plate filled with fragrant water. Nearby, also arrange containers of the five milks, and containers of fragrant waters such as saffron. On the bones, visualize the white syllable Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: Ah) residing on the moon, radiating light, from which descends wisdom nectar. Thinking that all sins and obscurations are purified, recite the root mantra and the hundred-syllable mantra, and many other mantras for purifying obscurations. Sprinkle the water from the vase on the offerings, cleansing the bones thoroughly. Grind the bones into powder, mix them with the previous vase water, fragrant water, and the five milks, and mix them with high-quality clay, visualizing it as a pile of jewels. With the light from your heart, invoke the mindstream of Vairochana in Akanishta. From his heart, emanate light, purifying the sins and obscurations of all sentient beings. Dissolve into the clay, visualizing it as becoming the nature of the wisdom of all Tathagatas. With the thumb of the left hand pressing the little finger, pointing upwards, and the right hand similarly facing downwards, place the clay in between. Recite: Om Namo Bhagavate Vairochana Prabha Rajaya Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya Tadyatha Om Sukshme Sukshme Sama Samaye Shante Shante Asama Rosye Analambe Saya Shopati Maha Tejo Nirakule Na