Tibetan
ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གཏད་པ་ནས། ཡེ་དྷརྨཱ་ཅི་མང་བཟླས་པའི་བར་དང་། སྔར་འདུ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་གི་ཁའི་གཟུངས་བུམ་ཁར་བཞག །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བདུན་བདུན་བཟླས་པ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ནས་་་ལག་གཡས་པས།མེ་ཏོག་ལ་སྦྲན་པའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ནི་སུམ་འགྱུར་ཆ། །ཚད་ཙམ་ དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིགས། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་ཡང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ནི་མ་བུག་ཅིང་། །ཡོ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པར་དགོད། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐུའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཤིས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཡན་ལག་བཅས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ཏེ། ངོ་བོའི་གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྦྱངས་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་དུ། །གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་སྡོམ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྲུང་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་ གསོལ། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཡོན་བདག་བསྒོ། །ཤིས་བརྗོད་རྟེན་མཆོད་དགའ་སྟོན་ཡོན། །བསྔོ་ཤིས་རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགུག་པ་དང་། །གཞུག་དང་བཅིང་དང་དབང་དུ་བྱ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བཀའ་ལུང་བསྒོ་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་དེའི་སྲུང་མར་འོས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་་་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕྲིན་བཅོལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར།བྱས་དམ་མནན་དང་བཀའ་བསྒོའི་བསྲུང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དག་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་དང་ མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོས་ལ་སྲུང་མའི་་་གཏོར་སྐྱོང་དང་།བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་གསར་དུ་བཤམས་པའི་ཁ་གསོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།ཕུལ་ཏེ་བསྟོད། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ལས། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་་་གཡས་སྐོར།བསྐོར་ནས་ཤར་སྒོར་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། སྟན་བཟང་པོ་་་འབྲུའི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ།ལ་ཡོན་བདག་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དེའི་གཡས་ནས་འགོ་གཟུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་གཅིག་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་རྒྱུད་ཚིག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྒྱས་པའམ། མི་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ནས། མཆོད་པར་གྱིས། ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོན་བདག་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་པའམ་མི་ཤེས་ན་དེས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་་་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་ལག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ།འབུལ་ཅིང་བསྐོར་བ་་་གསུམ།དང་ཕྱག་་་གསུམ།བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས།བསང་གཏོར་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས།་་་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱང་བའི། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་དང་སྤོས་རོལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་ཚམ་རྔམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཞག་པ་སློབ་ དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ཉིད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝང་ཕུལ་བས། གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་སོགས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་སོགས། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕུལ་བས། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་སོགས། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས། སའི་ལྷ་མོ་བསྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་སོགས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས། རེ་རེ་ བཞིན་ཚིགས་བཅད་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་དང་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་རྗེས་ཡོན་བདག་ལ་གཏ
Chinese
从心中系上护身线开始，到念诵尽可能多的《缘起咒》（梵文：ye dharmā hetuprabhavā hetu teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，汉语字面意思：诸法因缘生，如来说其因，彼灭大沙门，如是亦宣说）为止，将先前准备好的镜子、鲜花放在宝瓶口上。然后，将每个缘起咒的精华念诵七遍，用宝瓶水净化，用右手洒下鲜花雨。广泛地说吉祥的话语，如“吉祥”和“圆满”，并演奏悦耳的音乐。第十三是安住。经中说：“应安住于宝座之上，身像的三倍之量，以此尺寸善安立。嗡 索巴RA帝提塔 瓦及RA 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajre svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，梭哈！），以鲜花等为前行。”又说安住之法：“前方不凹陷，无有倾斜且正直，如是身像美妙安立。”因此，迎请到身像三倍之量的宝座上，念诵“嗡 索巴RA帝提塔 瓦及RA 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajre svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，梭哈！）”，使其正直稳固地安住。用五种供品供养，从在圣物宝座或其上系上花环开始，所有供养都拿着，念诵灌顶的咒语，与场合相符。再次合掌，手捧鲜花，念诵：“乃至地水火，……”直到“祈请赐予所有成就。”之间念诵三遍，并降下鲜花雨。加持使其稳固，再次供养和赞颂，并致以吉祥。像这样，从迎请智慧尊到安住等支分之间，这些是开光仪轨的真实部分。如自性论中所说：“誓言勇识净修后，为使智慧勇识长久住，故而善安住。”就像这样。第三，仪轨结尾的总结是：朵玛、护法劝请、供养赞颂祈请，忏悔过失、祈请返回、施主劝请，吉祥语、圣物供养、欢宴供养，回向吉祥、后行收摄、布施火供。其中第一个是施放朵玛：将世间和出世间的朵玛按照各自的仪轨施放。第二个是劝请护法：阿阇黎不动金刚说：“此后是劝请护法，自身观想为本尊，迎请大黑天，进行勾招、束缚和降伏。
English
From the beginning of attaching the protective thread to the heart, up to reciting as much as possible of the Ye Dharma mantra (Sanskrit: ye dharmā hetuprabhavā hetu teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ, literal Chinese meaning: All dharmas arise from causes; the Tathagata has declared their causes, and their cessation; thus speaks the great ascetic), place the previously prepared mirror and flowers on the mouth of the vase. Then, recite the essence of each verse of the Pratītyasamutpāda (dependent origination) mantra seven times, purify with the vase water, and with the right hand, sprinkle a rain of flowers. Extensively speak auspicious words such as "auspiciousness" and "abundance," and play pleasant music. Thirteenth is the Abhisheka (consecration). The tantra says: "Should be seated on a throne, three times the size of the statue, this measure should be well established. Om Supratiṣṭha Vajre Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari Sanskrit: ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ supratiṣṭha vajre svāhā, literal Chinese meaning: Om, well established, Vajra, Svaha!), with flowers and so on as preliminaries." Also, the method of seating is: "The front should not be concave, without tilting and upright, thus the statue is beautifully established." Therefore, invite to a throne three times the size of the statue, and recite "Om Supratiṣṭha Vajre Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari Sanskrit: ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ supratiṣṭha vajre svāhā, literal Chinese meaning: Om, well established, Vajra, Svaha!)," requesting it to be seated upright and firmly. Offer with the five offerings, starting from attaching a garland of flowers to the throne of the sacred object or on it, holding all the offerings, and reciting the mantras of the consecration, as appropriate. Again, with palms joined, holding flowers, recite: "As long as earth, water, and fire exist,..." until "Please grant all accomplishments." Recite this three times and shower flowers. Bless it to be stable, then offer and praise again, and offer auspiciousness. Thus, from inviting the wisdom being to the stage with the limbs of the Abhisheka, these are the actual parts of the consecration ritual. As stated in the Essence Treatise: "After purifying and generating the Samaya Being, in order for the Wisdom Being to reside for a long time, therefore, it is well established." Like this. Third, the summary of the conclusion of the ritual is: Torma, summoning protectors, offering praise and supplication, confessing faults, requesting departure, exhorting patrons, auspicious words, offering to sacred objects, offering feasts, dedication of merit, auspiciousness, subsequent collection, giving and fire offering. The first of these is the giving of Torma: The worldly and transworldly Tormas are given according to their respective rituals. The second is the summoning of protectors: Acharya Amoghavajra says: "Then summoning the protectors, oneself visualizing as the supreme deity, invoking Mahakala, performing hooking, binding, and subjugating."
Chinese
向彼供养朵玛食子，对其下达教令和指令。如是等语所说之方式，对寺院等开光后之圣物，再次向适合作为其护法者供养食子，赞颂等，如各自仪轨之正文般，直至嘱托交付。行持誓言镇压与教令守护，并善加护持。在此之后，祈请护持佛法的护法及其眷属，汝等从今直至未来边际，守护、护持并供养这些已被开光的圣物。也请为我和施主及其眷属，守护一切违缘不顺之方，成办顺缘与佛法相应的诸般心愿。如是下令后，进行护法的食子施供和长寿祈请等后续仪轨。三、供养赞颂后祈请：为了感谢坛城诸尊，将新预备的丰盛供品加持后，献上并赞颂。以“地水火风等”祈请所愿。四、祈求宽恕后请诸尊返回：绕坛城三圈（右绕），先面向东方而坐，念诵百字明三遍后，以“未得圆满与不全”等祈求宽恕。嗡。您以有情等，请坛城的智慧尊返回，誓言尊融入自身，方位禁锢等如各自正文。五、告诫施主：在书写吉祥符号的良好坐垫上，让施主就座，于其前方从右侧开始陈设一套五妙欲供品，上师以结合续部词句与显密经文之理证作广说，若不能，则说“您对我……供养”，如您向我祈请一般，开光已善为成办，故请您于此圣物七日内作广大供养。此后也请尽力不断供养，如是告诫后，让施主献上先前陈设的供品，或不
English
Offer torma cakes and offerings to them. Issue commands and instructions to them. In the manner of speaking such words, offer torma cakes and praises again to those suitable as protectors of the consecrated objects such as temples, according to the respective ritual texts, until entrusting and entrusting. Perform the sealing of vows and the command to protect, and protect them well. After this, request the Dharma-protecting protectors and their retinues to protect, preserve, and make offerings to these consecrated objects from now until the end of the future. Also, protect me and the patrons and their retinues from all adverse and unfavorable circumstances, and accomplish all wishes that are in accordance with favorable conditions and the Dharma. After giving such instructions, perform the subsequent rituals such as the torma offering and the longevity prayer for the protectors. Third, offering praise and then praying: In order to thank the deities of the mandala, bless the newly prepared and abundant offerings, offer them, and praise them. Pray for the desired purpose with "earth, water, fire, wind, etc." Fourth, asking for forgiveness and then asking the deities to return: Circumambulate the mandala three times (clockwise), and sit facing east first. At the end of reciting the hundred-syllable mantra three times, ask for forgiveness with "not found, not complete, etc." Om. With beings, etc., please let the wisdom deities of the mandala return, the samaya deities merge into oneself, and the directional bonds, etc., are according to their respective texts. Fifth, admonishing the patron: On a good seat with auspicious symbols written on it, have the patron sit down, and in front of him, arrange a set of five desirable objects starting from the right. The teacher gives a detailed explanation combining the words of the tantras and the reasoning of the sutras and tantras. If not possible, say, "You to me... offer." Just as you have requested me, the consecration has been well accomplished, so please make extensive offerings to this object for seven days. After that, please continue to make offerings as much as possible. After giving such instructions, have the patron offer the offerings that were previously arranged, or not.