Tibetan
ཉིས་པར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྟེ་མངར། གསུམ་པར་ཞོ་གསར། བཞི་པར་སྟར་ག་སོགས་འབྲས་བུ། ལྔ་པར་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། དྲུག་པར་འབྲས་ཡོས། བདུན་པར་བྲྀ་ཧཏཱི།་་་སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི།་་་གོ་སླའོ། །ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏོ།་་་ཤུ་དག་དཀར་པོ། དཎྜོཏྤ་ལ།་་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་ཧ་དེ་ཝ་་་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན།སོགས་སྨན། བརྒྱད་པར་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བླུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་་་མཁར་སྣོད་དུ།ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨུ་དུམ་བ་ར་པླཀྴ་པིྥྣལྱ་གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་བོད་དུ་རྙེད་དཀའ་བས་རུང་མཐུན་བལ་བུ་འོམ་བུ་ཁམ་བུ་ལྕང་སྐྱ་ཤུག་པ་ཐང་ཤིང་སོགས་འོ་མ་ཅན་ཆ་འདྲ་བས་བྱེད། གཉིས་པར་་་ཟངས་སྣོད་དུ།བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་འདིར་འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་་་ཟངས་སྣོད།བ་བྱུང་ལྔ་ནི།་་་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །བ་དམར་སེར་ཟས་གཙང་མས་གསོས་པའི་འོ་མ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་དང་ལྔའོ། །བཞི་པར་་་ཟངས་སྣོད་།དྲི་བཟང་ལྔ་སོགས། ལྔ་པར་་་འཁར་སྣོད།ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་གོང་བཞིན། དྲུག་པར་་་འཁར་སྣོད།སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མ། བདུན་པར་་་འཁར་སྣོད།ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ། བརྒྱད་པར་་་ཟངས་སྣོད།དྲི་བཟང་རྣམས་ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་སོ་སོར་བླུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་སུག་པ་ཉེ་ཤིང་མཱ་ཤ་་་སྲན་དཀར།རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐུ་མཉེའི་འབྲུ་མར་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་གྱི་མར།དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་དང་། དེ་དག་བྱུག་པའི་དཱུར་སྔོན་གྱི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོས་དབུབ་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དཀར་པོར་དྲི་བཟང་གིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཆུ་ཁམ་ཕོར་དུར་ལྕི་ཟན་ཆངས་སེང་རས་རྣམས་དང་ཏིལ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། ངོས་གཅིག་ཏུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་རེར་ཆ་མཉམ་ལྔ་ལྔ་བྱས་པའི་ཟུར་ན་ཟླུམ་སྐོར་ཉིས་རིམ་དང་ལྟེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་སྟེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བའི་ཟུར་གྱི་གྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། ཁྱམ་གཞི་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཅན་གྱི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོར་འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རེ་རེ་ཡང་རང་འདྲའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དང་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། གླིང་ཆེ་ཆུང་གི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་དཔལ་བེའུ་དང་འཁོར་ལོ།་་་ཤར། པདྨ་དང་རྒྱལ་མཚན།་་་ལྷོར། གདུགས་དང་བུམ་པ།་་་ནུབ་ཏུ། དུང་དང་གསེར་ཉ་་་་བྱང་དུ། རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ནི་ལྕགས་རི་སྟེ་ནག་པོར་བྱའོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་འགིའུ་ཝང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ།བྲིས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས།་་་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས། མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་མདུན་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལྷ་བུམ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། འདིར་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུ་ཞིང་། གལ་པོར། མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙན་དན་ཆུས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གཟུངས་བུམ་གྱི་མེ་ལོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པའི་སྲད་བུ་ནས་གཟུངས་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་བར་རོ།་་་ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པར་བཟླ་བར་ ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུངས་དཀར་དང་གུ་གུལ་སོགས་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པས་སྔགས་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དྲུག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་མི་ཤིས་པ
Chinese
第二是糖、蜂蜜、红糖，都是甜的。第三是新酸奶。第四是石榴等水果。第五是大麦、稻米、小麦、豆类、芝麻等谷物。第六是稻米粥。第七是Bṛhatī（梵文天城体：बृहती，梵文罗马拟音：bṛhatī，汉语字面意思：大），即茄属植物。Kaṇṭakārī（梵文天城体：कण्टकारी，梵文罗马拟音：kaṇṭakārī，汉语字面意思：刺茄），容易理解。Śvāta-parājitā（梵文天城体：श्वात-पराजिता，梵文罗马拟音：śvāta-parājitā，汉语字面意思：白色被打败），即白色须药藤。Daṇḍotpala（梵文天城体：दण्डोत्पल，梵文罗马拟音：daṇḍotpala，汉语字面意思：茎莲花），即蓝色莲花。Saha-deva（梵文天城体：सह-देव，梵文罗马拟音：saha-deva，汉语字面意思：与天神一起），即脑髓草药等药物。第八是放入黄金、白银、珍珠、珊瑚、玛瑙、沥青等各种珍宝。在这些物品的前面，依次第一是放在木碗中，榕树（Nyagrodha，梵文天城体：न्यग्रोध，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：榕树）、优昙婆罗树（Udumbara，梵文天城体：उदुम्बर，梵文罗马拟音：udumbara，汉语字面意思：优昙婆罗树）、粗叶榕（Plakṣa，梵文天城体：प्लक्ष，梵文罗马拟音：plakṣa，汉语字面意思：粗叶榕）、毕钵罗树（Pippala，梵文天城体：पिप्पल，梵文罗马拟音：pippala，汉语字面意思：毕钵罗树）、犍陀木达树（Gandhamunda，梵文天城体：गन्धमुण्ड，梵文罗马拟音：gandhamunda，汉语字面意思：香头），即五种树皮。在藏地难以找到，所以用相似的柳树、榆树、桃树、红柳、青杨、松树、桦树等有乳汁的树木，以相同的比例制作。 第二是放在铜器中，五甘露，即牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、糖。第三是放在铜器中，五种牛的产物是：在行为传承中，红色和黄色的母牛的牛奶，母牛的酸奶和母牛的酥油，母牛的尿液和母牛的粪便，用红色和黄色的母牛，用干净的食物喂养的牛奶、酸奶、酥油、粪便、水这五种。第四是放在铜器中，五种香等。第五是放在木碗中，五种树皮，如前所述。第六是放在木碗中，醋栗粉。第七是放在木碗中，芥菜粉。第八是放在铜器中，将各种香放在铜器和木碗等各自的容器中。如果没有，就将苏格巴（Sūkapā，梵文天城体：सुकपा，梵文罗马拟音：sūkapā，汉语字面意思：善于烹饪的人）、近香树、玛沙（Māṣa，梵文天城体：माष，梵文罗马拟音：māṣa，汉语字面意思：豇豆），即白豆的粉末放在一个容器中。同样，涂抹油的谷物油，放在珍宝容器中，用芝麻或白芥子油，用香气熏制，以及涂抹它们的蓝色杜尔草笔。在这些物品的上方，用白色伞盖遮盖，周围环绕着供品。此外，还有镜子和未损坏的洗浴布，在白色的洗浴布上用香气书写五种姓的种子字，以及成对的衣服。净化用的朵玛、松枝、古古甲香、芥末水、果盘、粪便、糌粑、青稞酒、丝绸等，以及芝麻等，也按照舒适的方式摆放。在一侧，绘制一个拥有财富的坛城，画上八个大线条，从中心向每个方向分成相等的五份，在角落画上两层圆圈，中心的两部分也画成圆形。中心画上各种八瓣莲花，外面的四个部分是须弥山的四层台阶，即东白、南蓝、西红、北黄。
English
Secondly, sugar, honey, and molasses are all sweet. Thirdly, fresh yogurt. Fourthly, fruits such as pomegranates. Fifthly, grains such as barley, rice, wheat, beans, sesame. Sixthly, rice porridge. Seventhly, Bṛhatī (Sanskrit Devanagari: बृहती, Sanskrit Romanization: bṛhatī, Chinese literal meaning: large), i.e., eggplant. Kaṇṭakārī (Sanskrit Devanagari: कण्टकारी, Sanskrit Romanization: kaṇṭakārī, Chinese literal meaning: thorny eggplant), easy to understand. Śvāta-parājitā (Sanskrit Devanagari: श्वात-पराजिता, Sanskrit Romanization: śvāta-parājitā, Chinese literal meaning: white defeated), i.e., white Clitoria ternatea. Daṇḍotpala (Sanskrit Devanagari: दण्डोत्पल, Sanskrit Romanization: daṇḍotpala, Chinese literal meaning: stem lotus), i.e., blue lotus. Saha-deva (Sanskrit Devanagari: सह-देव, Sanskrit Romanization: saha-deva, Chinese literal meaning: with the gods), i.e., brain tonic herbs and other medicines. Eighthly, place various jewels such as gold, silver, pearls, coral, agate, and bitumen. In front of these items, in order, firstly, in a wooden bowl, Nyagrodha (Sanskrit Devanagari: न्यग्रोध, Sanskrit Romanization: nyagrodha, Chinese literal meaning: banyan tree), Udumbara (Sanskrit Devanagari: उदुम्बर, Sanskrit Romanization: udumbara, Chinese literal meaning: fig tree), Plakṣa (Sanskrit Devanagari: प्लक्ष, Sanskrit Romanization: plakṣa, Chinese literal meaning: wavy-leaved fig), Pippala (Sanskrit Devanagari: पिप्पल, Sanskrit Romanization: pippala, Chinese literal meaning: sacred fig), Gandhamunda (Sanskrit Devanagari: गन्धमुण्ड, Sanskrit Romanization: gandhamunda, Chinese literal meaning: fragrant head), i.e., five kinds of tree bark. Because they are difficult to find in Tibet, use similar willow, elm, peach, red willow, poplar, pine, birch, etc., milky trees, in equal proportions. Secondly, in a copper vessel, the five ambrosias, namely milk, yogurt, butter, honey, and sugar. Thirdly, in a copper vessel, the five products of a cow are: In the practice lineage, the milk of a red and yellow cow, the yogurt of a cow, and the butter of a cow, the urine of a cow and the dung of a cow, the milk, yogurt, butter, dung, and water of a red and yellow cow fed with pure food. Fourthly, in a copper vessel, five fragrances, etc. Fifthly, in a wooden bowl, five kinds of tree bark, as above. Sixthly, in a wooden bowl, amla powder. Seventhly, in a wooden bowl, mustard powder. Eighthly, in a copper vessel, place the various fragrances in separate containers of copper and wood, etc. If not available, place the powders of Sūkapā (Sanskrit Devanagari: सुकपा, Sanskrit Romanization: sūkapā, Chinese literal meaning: good cook), near-fragrant wood, Māṣa (Sanskrit Devanagari: माष, Sanskrit Romanization: māṣa, Chinese literal meaning: kidney bean), i.e., white beans, in one container. Similarly, massage oil, in a precious container, sesame or white mustard oil, scented with fragrance, and a blue Durva grass brush for applying them. Above these items, cover with a white umbrella and surround with offerings. Also, a mirror and an undamaged bathing cloth, on which the seed syllables of the five families are written with fragrance on the white bathing cloth, and a pair of clothes. The torma for purification, pine branches, gugul incense, mustard water, fruit plate, dung, tsampa, chang, silk, etc., and sesame, etc., are also arranged in a comfortable manner. On one side, draw a mandala for bestowing wealth, with eight large lines, dividing each direction from the center into equal fifths, with two layers of circles at the corners, and the two parts in the center also drawn in circles. In the center, draw various eight-petaled lotuses, and the four parts outside are the four terraces of Mount Meru, namely east white, south blue, west red, and north yellow.
Chinese
四角的边沿是黑色的。水纹状蓝色底面的东面是身胜洲白色半月形，南面是赡部洲蓝色三角，西面是牛货洲红色圆形，北面是俱卢洲黄色四方形。每一个都由两个相似的小洲支撑，东西方向的洲和须弥山之间有日月。大小洲的八个交界处，从东上开始依次是吉祥结和轮，东方，莲花和胜幢，南方，伞和宝瓶，西方，海螺和金鱼，北方。外面的圆圈是铁围山，要做成黑色。中央和四方布置花束，周围环绕着供品。靠近它的是装满白色鲜花的珍宝器皿，中央是甘露水的宝瓶，宝瓶上方的镜子上用白色檀香、藏红花、冰片三种涂料，以字头向外旋转的方式书写七遍缘起咒。 周围摆满各种食物的食子祭品，用装饰品点缀。此外，内外供品丰盛而盛大，共同和个别的受用之物，世间和出世间的朵玛，乐器的特色等，这里需要的一切物品都聚集陈设，并以华丽的服饰装饰安坐。第四是坛城修供，自身和前方接受灌顶者各自按照自己的仪轨。第五是瓶供，本尊瓶之前已经修过，这里从沐浴瓶等用咒语清扫，用自性空净化，从空性中等直到充满为止。念诵时，上师手持系在镜子上的丝线。重要的是，“在镜面上用檀香水，书写缘起文字后，念诵百遍注入瓶中。”这句话的意思是，从持明瓶的镜子上放置金刚的丝线，观想从持明瓶的上方，月亮所在之处等融为一体，并念诵缘起咒。嗡 ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等五部心咒也同样要向各个方向念诵。 另外，用白芥子和古古等，用咒语和四吽字加持是惯例。第六是净化，驱除邪魔不吉祥
English
The edges of the four corners are black. To the east of the water-patterned blue base is the White Crescent of Videha, to the south is the Blue Triangle of Jambudvipa, to the west is the Red Circle of Godaniya, and to the north is the Yellow Square of Uttarakuru. Each is supported by two similar subcontinents, with the sun and moon between the eastern and western continents and Mount Meru. At the eight intersections of the large and small continents, starting from the upper east, are successively the auspicious knot and the wheel, the east, the lotus and the victory banner, the south, the umbrella and the vase, the west, the conch and the golden fish, the north. The outer circle is the iron fence, which should be made black. Bouquets of flowers are arranged in the center and in the four directions, surrounded by offerings. Near it are jeweled vessels filled with white flowers, and in the center is a vase of nectar water. On the mirror above the vase, seven repetitions of the Dependent Arising mantra are written with white sandalwood, saffron, and borneol, with the letters facing outward in a rotating manner. Food offerings of tsampa are placed around it, adorned with ornaments. In addition, the inner and outer offerings are abundant and grand, common and individual possessions, worldly and transcendental tormas, the characteristics of musical instruments, etc. All the necessary items are gathered and displayed here, and one should be seated adorned with beautiful clothes and ornaments. The fourth is the mandala practice and offering, with oneself and those in front receiving empowerment, each according to their own ritual. The fifth is the vase practice. The deity vase has already been practiced before. Here, the bathing vases and others are cleansed with mantras, purified with Svabhava, from emptiness, etc., until they are filled. During the recitation, the master holds the thread attached to the mirror. Importantly, "On the surface of the mirror, with sandalwood water, after writing the words of Dependent Arising, recite it a hundred times and pour it into the vase." The meaning of this is that from the thread of the vajra placed on the mirror of the vase of mantras, one should contemplate that from above the vase of mantras, the place where the moon resides, etc., they merge into one taste, and recite the Dependent Arising mantra. Om ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and the heart mantras of the five families should also be recited in the same way in each direction. In addition, it is customary to bless white mustard seeds and guggul, etc., with mantras and the four Hum syllables. The sixth is purification, dispelling obstacles and inauspiciousness.