Tibetan
འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་མོས། གསར་རྙིང་ཀུན་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་འདི་ཁོ་ནར་བསྔགས་ཤིང་། ནང་གི་ཁྲུས་ནི་རྡོར་སེམས་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། གསང་ཁྲུས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་གང་ལྕོགས་རེ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེ་བས་དམིགས་སུ་སྨྲོས་པའོ། །ཡང་རྣམ་འཇོམས་ཆག་མེད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པརའཇོམས་པའི་སྐུ ཁྲོ་འཛུམ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་བཅས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །བུམ་ནང་དག་བྱེད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པའི་ཤམ་བུ་གདགས་པའང་བཟླས་ལ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ལྷ་སྔགས་དེ་འདྲ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ངག་མནན་དིགས་ལྐུག་སོགས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐུང་སྔགས་ཤམ་དུ། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མནྟ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས། མཐར་ལྷ་སྔགས་ལྕེ་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་སྐྱོན་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་པ་ཙ་ཀརྞ་ལ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་གདོང་དང་ལག་པ་བཀྲུས་པས་བློ་རྣོ་བ་དང་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །བུམ་པ་སོགས་དངོས་སུ་མི་འཛོམ་སྐབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གིས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པར་གྱུར། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་ རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འགྲུབ། ཡང་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་། གྲོལ་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྲེག་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཊོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འབྲིང་ལ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག །ཆུང་ངུ་ལ་བདུན་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་ཏུ་ཕུས་གདབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་འཇོམས་པར་གསུངས་ཏེ་ད་ལྟའི་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འོ། །ནང་གི་ཁྲུས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་ལུས་བུམ་པ་ནང་ཁྲོལ་བུམ་པའི་རྫས། །རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་ལས་རང་བྱུང་གི །བདུད་རྩི་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོར་བབས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་མམ། རྡོར་སེམས། སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས། དྲི་ཆུ་བཏང་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། བར་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་། ལྷག་མ་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན། འདི་ནི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་པ་མང་པོ་ཡོད། རས་འབུད་སྐབས་ཀྱང་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདི་ནི་ཐོ་རངས་སམ་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དྲུག་གི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མཁོ་ཞིང་གྲིབ་སེལ་བའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཤངས་ལུགས་རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་བཀའ་རྒྱའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཐོ་རངས་གཞན་ དང་ངག་མ་འདྲེས་པའི་ལྟོ་སྟོང་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས། རང་ལུས་ཡེ་ནས་བུམ་པ་ནི། །རང་ཆས་གྲུབ་ཏེ་སྐྲ་སྣ་དག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཤིང་ལོ་ཉིད། །མགུལ་པ་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་འོ། །གསུས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ལྡིར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བུམ་པའི་མཆུ། །སྲིན་ཞལ་འོག་སྒོ་བུམ་པའི་ཞབས། །རྐང་པ་བུམ་པའི་ཞབས་བཏེག་གོ །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་མཐར་གཟུངས་རིང་ཚར་གསུམ་གྱིས། །སྔགས་ཕྲེང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །དེ་ཀུན་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །གཟུངས་རིང་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར། །རྒྱས་བསྡུས་ལོངས་སྐབས་བསྟུན་ལ་བཟླ། །སྔགས་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཁྲུས་ཆུ་གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དང་། །བར་ཆད་སྲུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ། །ཕྲ་མོ་མཚོར་འཁྱིལ་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཆུ་ཕུད་ཕར་བཏང་བར་པ་ནས། ཁྱོར་བ་གསུམ་བཏུང་ཁྲུས་བྱ་འོ། །དེ་བྱས་ནད་རིམས་མཐའ་དག་དང། །གྲིབ་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན། །གསང་བའི་ཁྲུས་ཆོག་ཟབ་མོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་འོ། །ཞེས་པའི་ དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་རྡོར་སེམས་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་མི་སེལ་བ་བྱུང་ན། གནམ་ཆོས་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝཾ་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ཟབ་ཅིང་། ཁྱེར་བདེ་བའི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་མདོག་ནག །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་དར་ནག་ན་བཟའ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་དག་བྱེད་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རྒྱན་སྤངས་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་བཏབ་གྱུར། །ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས། །མི་གཙང་གྲིབ་ཀུན་སང་སང་བཀྲུས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་གྷརྑཾ་ཙིརྑཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཁྲོ་མོ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། འདི་ནི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ་གསར་རྙིང་ལུགས་གཅིག་དྲིལ་ལོ། །དེ་ནས་འཛོམ་ན་སྤོས་དཀར་དང་། མ་འཛོམ་ན་བཟང་ཤིང་ གི་ཕྱེ་མ་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཡ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷ་རནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་
Chinese
光明融入自身。自身转为金刚萨埵之体性。如是念诵。新旧一切之中，唯此瑜伽士之共同沐浴被赞颂。内之沐浴，观想金刚萨埵于顶门，降下甘露进行净化；秘密沐浴，观想自身为金刚萨埵，进行定之摄放，若能圆满一切则为上。若不能圆满，则不缺任何力所能及之事至关重要，故特意说明。又，若为能作破除无余者，则于自前，观想金刚摧破之身，忿怒微笑，绿蓝色，一面二臂，右左手持各色金刚铃杵，身着绸缎珍宝，圆满庄严，于莲花日轮之上，半跏趺坐，身着上衣下裙，安住于智慧自光灿烂之中。心间日轮之上，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围咒语围绕。于前生起之身，降下甘露之水流，充满瓶内，成为净化之甘露。如是念诵，并念诵金刚摧破长短咒，以及嗡 ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，诶，吼，咻提）等七沐浴明咒之尾句，并进行洒和饮用。观想如此之本尊咒语于自身舌尖之光芒，能消除语迟、口吃等一切语之过患。于短咒之咒尾，加上（藏文：མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མནྟ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mantra guhya samanta mahābala hūṃ svāhā，汉语字面意思：真言，秘密，萨曼达，大力量，吽，梭哈），念诵。最终将本尊咒语融入舌尖，成为消除语障之殊胜方法。又，于金刚摧破短咒之末尾，加上（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་པ་ཙ་ཀརྞ་ལ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tadya thā，kapa ca karṇa la te svāhā，汉语字面意思：达雅塔，卡帕 匝 卡尔纳 拉 德 梭哈），念诵七遍，以净水洗脸和手，能使智慧敏锐，并在自他相续中生起慈爱之定等众多功德。于无瓶等实物之时，于前方虚空中，刹那间，五部佛众降临。祈请涤除我之一切罪障。如是祈请后，从其心间，化现手持充满甘露之宝瓶之天女。念诵（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，德，萨玛雅，吉祥，耶，吽），并进行沐浴，获得四灌顶，一切罪障清净，身体如水晶般清澈。如是观想亦可成就。又，出自娘·仁波切之甚深伏藏，以及解脱滴中之，一切违誓罪堕之消除法，སྐ
English
Light dissolves into itself. Oneself transforms into the essence of Vajrasattva. Thus, recite. Among all the new and old, only this common bath of yogis is praised. The inner bath is to meditate on Vajrasattva at the crown of the head and purify by descending nectar; the secret bath is to meditate on oneself as Vajrasattva and perform the gathering and dispersing of samadhi. It is excellent if everything is complete. If it is not complete, it is important not to lack whatever one can do, so it is specifically mentioned. Furthermore, if one is to be the one who completely destroys, then in front of oneself, visualize the body of Vajra Destroyer, wrathful and smiling, green-blue, with one face and two arms, holding various vajras and bells in the right and left hands, adorned with silk and jewels, complete with ornaments, on a lotus and sun disc, in a half-lotus posture, wearing an upper garment and a lower skirt, residing in the midst of radiant wisdom light. On the sun disc at the heart, (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), surrounded by mantras. From the visualized body in front, a stream of nectar descends, filling the vase, becoming purifying nectar. Thus, recite, and recite the long or short Vajra Destroyer mantra, as well as the seven bath vidya mantra endings such as oṃ e hoḥ śuddhe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om, E, Ho, Shuddhe), and sprinkle and drink. Visualize that the light of such a deity mantra on the tip of one's tongue eliminates all speech defects such as speech impediments and stuttering. At the end of the short mantra, add (Tibetan: མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མནྟ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari:, Romanized Sanskrit: mantra guhya samanta mahābala hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Mantra, Secret, Samanta, Great Power, Hum, Svaha), and recite. Finally, dissolving the deity mantra into the tip of the tongue becomes a supreme method for eliminating speech defects. Also, at the end of the short Vajra Destroyer mantra, add (Tibetan: ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་པ་ཙ་ཀརྞ་ལ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari:, Romanized Sanskrit: tadya thā, kapa ca karṇa la te svāhā, Literal Chinese meaning: Tadyatha, Kapa Tsa Karna La Te Svaha), recite seven times, and washing the face and hands with clean water will sharpen the intellect and generate loving-kindness samadhi in one's own and others' minds, and many other qualities. When actual objects such as vases are not available, in the sky in front, in an instant, the five families of deities appear. Pray to purify all my sins and obscurations. After praying thus, from their hearts, a goddess holding a vase filled with nectar emanates. Recite (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, All, Tathagata, Abhisheka, Te, Samaya, Shriye, Hum), and performing the bath, one obtains the four empowerments, all sins and obscurations are purified, and the body becomes like clear crystal. Meditating thus also accomplishes it. Furthermore, the method for eliminating all violations and downfalls from the profound treasure of Nyang Rinpoche and from the Droldik, སྐ
Chinese
以慈悲心为先导，从空性中刹那间，在各种莲花日轮的座垫上，自身观想为大忿怒尊积聚明点，深蓝黑色光芒四射，双手于胸前结忿怒印，圆满观想忿怒尊的装束，从三处（身语意）字的光芒放出，迎请寂静忿怒尊众融入，于心间莲花日轮上，蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）周围，如逆时针旋转的火焰轮，火焰嚓嚓作响并放射，所有损害者、违犯誓言者皆被焚烧。嗡 益扎 扎达 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ ईस ज ट य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ īsa ja ṭa ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：嗡，益扎 扎达 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 乌达 米扎 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：उट मिट य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：uṭa miṭa ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：乌达 米扎 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 蒙扎 卓达 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：मोन्ट क्रोत य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：monṭa krota ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：蒙扎 卓达 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 阿嘎 卓达 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨ་ཀ་ཊོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：अक टोत य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：aka ṭota ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：阿嘎 卓达 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 阿布 卓达 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：अभु क्रोत य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：abhu krota ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：阿布 卓达 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 乌达 夏达 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：उट शत य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：uṭa śata ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：乌达 夏达 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 诶林 诶扎 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：एलिङ एट य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：eliṃ eṭa ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：诶林 诶扎 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 拉蒙扎 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：लमोनट य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：lamonṭa ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：拉蒙扎 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 阿斯尼 毕斯尼 扎 亚托 亚托 亚 梭哈（藏文：ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：असनि पिसनि ट य तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：asani pisani ṭa ya tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：阿斯尼 毕斯尼 扎 亚 托 亚 托 亚 梭哈）！ 嗡 呼尔古玛哈 普拉纳耶 呼尔则 呼尔给 毕玛列 乌楚什玛 卓达 吽 啪 托 亚 托 亚 梭哈（藏文：ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ भुर कुर महा प्राण ये भुर चि भुर कि बि मले उच्छुष्म क्रोध हुं फट तोर य तोर य स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhur kur mahā prāṇa ye bhur ci bhur ki bi male ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ tora ya tora ya svāhā，汉语字面意思：嗡 呼尔古玛哈 普拉纳耶 呼尔则 呼尔给 毕玛列 乌楚什玛 卓达 吽 啪 托 亚 托 亚 梭哈）！ 对于大的染污，念诵一百零八遍，中等的念诵二十一遍，小的念诵七遍，然后向鼻孔中吹气，据说所有的染污都会像太阳驱散黑暗一样被摧毁，这是现在密咒师们不可或缺的甚深口诀。内在沐浴金刚帐篷的意趣是：自身观想为宝瓶，内脏观想为宝瓶的物质，自心观想为本尊，从本尊处自然生起，甘露降临为不动佛的体性。如此信解，念诵根本本尊或者金刚萨埵、积聚明点等的咒语，用小便的精华供养上师三宝，中间者沐浴并喝三口，剩余的布施给饿鬼。这是所有守护中最殊胜的，并且会转变为精华摄取等等，有很多必要。在擦拭污垢的时候也必须这样实践，这要在黎明或者饭前进行。在六法的梦光明等时候尤其需要，这是消除染污的极其甚深的口诀，如果修持香巴噶举断法秘密修持的传承，在黎明时分，在没有与他人交谈的空腹时，以皈依发心为前行，自身本来就是宝瓶，自身具备头发等，宝瓶的装饰是树叶，颈部是宝瓶的颈