Tibetan
གདབ་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཐུན་སྔ་མ་གྲོལ་ནས་ཕྱི་མ་མ་ཚུགས་པའི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དང་རྣམ་གཡེང་དུ་མ་ཤོར་བར་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་དགོས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཉེར་མཁོ་རགས་པ་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གསུམ་པོ་དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང། དེའང་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གཙོ་བོར་གང་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལ་དང་པོ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་རུ་དང་གཡེར་ཁ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་ གསུམ་མེད། འགྲོ་འོང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས་ལ་ཕྱིར་འཛིན་བྱ་བའི་ཚེ། སྔར་ཉལ་དུས་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་པ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། སྤྱི་བོའི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེར་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་མལ་ནས་ལྡང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་འཁྲུལ་སྣང་ལྷར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་སྦྱར་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དུ་དྲན་པའི་བརྡ་འགྱུར་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱས་པས་ངག་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲགས་པོ་གཏང་། དེ་ནས་རྙིང་མ་ཡིན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བླངས་ལ་ལྕེ་ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་བསམ་ལ་མྱང་། གསར་མ་ཡིན་ན་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་མདུན་དུ་བཞག་པ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མི་ལྕོགས་པའམ་མདོར་བསྡུ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མོས་ལ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་མྱང་། དེ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ཏོན་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་སྐྱེད་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ལྕེ་ཡི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་འོད་འབར་བའི། །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་ཨོཾ་དང་དབྱངས་ཡིག་དཀར། །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སྭཱ་ཧཱ་གཡོན་སྐོར་དམར། །དེ་རྒྱབ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཡས་སྐོར་སྔོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དང་། །དྲང་སྲོང་བདེན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ནུས་མཐུ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་བསྡུས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་མར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་བ་རིམ་ཞུ་ཨ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྣམ་པར་ཞུ། །ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྤོབས་པ་ལྡན་པར་ཤོག །ཚིག་གི་གཟི་བརྗིད་མཐུ་དེས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་ཤོག །བདག་གིས་ཚིག་ནི་ཅི་སྨྲས་པའི། །དོན་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་ནི་གདམས་ངག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཕ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གདམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །འགྱུར་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མང་ཡང་ལྕོགས་དཀའ་བས། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མཱ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧྭཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ། ཞེས་པའང་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་སྐྱེད་པར་གསུངས། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་ལའང་བཏབ་གྲུབ་ན་ནུས་པའི་མཐུ་སྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་དུང་འགྱུར་ཟ་ཡིག་བརྟེན་ན་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་བ་དང་བཅས་སྐབས་འདིར་བརྟེན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོ་སོའི་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མཐར། རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ལ་དགོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་ལང་བའི་ཚེ་རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ། གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུས་བདག་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཁྲུས་ དང་དབང་ལེན་བྱ། དེ་མི་འགྲུབ་པའམ་ལོངས་ཁོམ་མེད་སྐབས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པད་ཟླར་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །འོག་མིན་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བྱོན་ཏེ་བདག་ལ་ཁྲུས་མཛད་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་བཟླས་ལ་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱའོ། ཁྲུས་ལྷ་
Chinese
应当知晓，共有十三种。 也就是，在前一座修法结束到后一座修法尚未开始的间隙中，三门不要落入庸常和散乱，要以善行度过，因此，收集了被称为“座间瑜伽”的粗略必需部分，但会因个人的根器和所修习的差别而增多。 这十三种瑜伽，也有外、内、密三种修习方式。 也就是，三种律仪主要修习哪一种，就必须与那一种相符地分别结合。 但在此，为了便于实践，大多以一种方式安排。 ༈。 其中，第一种是起身的瑜伽： 在黎明时分，观想一切显现皆为具足五种智慧之明点，从自光交织的中央，勇士空行们以手鼓、钹和本尊的咒语声唤醒自己。 身体正直伸展，呼出三次浊气。 忆念一切法自性无生灭住，无有来去目标。 将觉性置于虚空中，安住于无分别的状态，从而使觉性清浊分离，念头显现为法身。 如果是佐钦巴，则采取狮子卧的姿势。 发出三次“哈”声并屏住呼吸时，观想先前睡觉时位于红色心莲四瓣中的白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）发出光芒，从梵穴中发出，停留在头顶上方一箭之遥的虚空中，心专注于此，从而生起无分别的智慧。 从此状态中，清晰地观想自身为如幻的本尊身相，并将一切显现视为本尊的自性。 念诵：愿一切众生从轮回的床榻上起身！ 愿获得佛陀法身！ 这样，使错觉显现为本尊的缘起就圆满了。 将入、住、起三种风与根本本尊的咒语相结合，或者大致忆念入为（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），住为（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），起为（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的象征符号，尽力念诵金刚诵，从而使一切语风清净为智慧的自性。 然后，下定决心：今天一定要与两种菩提心不分离。
English
It should be known that there are thirteen types. That is, in the intervals between the end of the previous practice session and the beginning of the next, the three doors should not fall into ordinariness and distraction, but should be spent with virtuous deeds. Therefore, the roughly necessary parts called "session interval yoga" have been collected, but they will increase due to the differences in the individual's faculties and what is practiced. These thirteen yogas also have three ways of practicing: outer, inner, and secret. That is, whichever of the three vows is mainly practiced, it must be combined separately in accordance with that one. But here, for the sake of easy practice, most are arranged in one way. ༈. Among them, the first is the yoga of rising: In the early morning, visualize all appearances as bindus possessing the five wisdoms, and from the center of the intermingling of self-lights, the heroes and dakinis awaken themselves with the sounds of ḍāmaru, cymbals, and the mantras of the yidam. Straighten the body upright, and exhale three times the impure air. Remember that all dharmas are by nature without arising, ceasing, or abiding, without coming or going, and without a target. Place awareness in the sky, and abide in a state of non-discrimination, thereby separating the pure from the impure awareness, and thoughts will appear as the dharmakāya. If you are a Dzogchenpa, then take the posture of a lion's sleep. When making three "Ha" sounds and holding the breath, visualize the white letter "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) blazing with light in the four petals of the red heart lotus while sleeping, and it will come out from the Brahma hole and remain clearly in the sky one arrow-length above the crown of the head. Focusing the mind on this will give rise to non-discriminating wisdom. From this state, clearly visualize your own body as the illusory form of the yidam deity, and view all appearances as the nature of the deity. Recite: May all sentient beings rise from the bed of samsara! May they attain the dharmakāya of the Buddha! In this way, the interdependent origination of the illusion appearing as the deity is completed. Combine the three winds of entering, abiding, and rising with the mantra of the root yidam, or roughly remember the symbolic signs of entering as (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), abiding as (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: Ah), and rising as (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Recite the vajra recitation as much as possible, thereby purifying all speech and wind into the nature of wisdom. Then, resolve: Today, I must not be separated from the two aspects of bodhicitta.
Chinese
用力吸气。然后，如果是宁玛派，就用左手拇指和食指，以方便智慧的结合，取用甘露法药，观想舌头被金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所标记，然后品尝。如果是萨迦派，就把装有酒和甘露丸的嘎巴拉碗放在前面，按照根本本尊的仪轨进行加持。如果不能做到或者需要简略，就按照胜乐金刚根本续中所说的那样，念诵三遍 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），观想成为本誓合一、颜色香味能力圆满的甘露大海，然后如上所述品尝。然后，对于主要进行念诵的人来说，如果想要增进语言的加持力，就按照《上师意集》中念诵的威力增长法来做，或者，也可以按照精通成就者琼波的口诀中所说的方法来做：自身观想为本尊，在舌头之上，阿字化为月亮，月亮之上是白色发光的阿字。从前面开始顺时针旋转，是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字和白色的元音字母。后面是辅音字母和红色逆时针旋转的梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。后面是蓝色顺时针旋转的缘起咒。从那里发出光芒，汇集三根本和三宝的加持、本尊咒语的光芒。再次发出光芒，将成就者、持明者和仙人、真实成就者的语言能力，以文字的形式汇集，融入到舌头中。在本尊咒语的后面，加上：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊阿（藏文：ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：啊阿），伊伊（藏文：ཨི་ཨཱི།，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊伊），乌乌（藏文：ཨུ་ཨཱུ།，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌乌），热热（藏文：རྀ་རཱྀ།，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：热热），勒勒（藏文：ལྀ་ལཱྀ།，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：勒勒），诶艾（藏文：ཨེ་ཨཻ།，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶艾），哦奥（藏文：ཨོ་ཨཽ།，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：哦奥），昂阿（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：昂阿），嘎喀嘎嘎嘎，擦擦匝匝匝，扎叉扎扎尼亚，扎塔达达纳，塔塔达达纳，啪啪吧吧玛，亚拉瓦夏卡萨哈卡恰梭哈（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：यरलवशषसहक्ष स्वाहा，梵文罗马拟音：yaralavaśaṣasaha kṣa svāhā，汉语字面意思：亚拉瓦夏卡萨哈卡恰梭哈）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）耶达玛黑德扎巴瓦，黑顿得堪扎塔嘎多哈雅瓦达，得堪扎友尼若达，诶旺巴迪玛哈夏玛纳梭哈（藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetu steṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：诸法因缘生，如来说是因，彼灭大沙门，是义如是说梭哈）。将元音、辅音和缘起咒连在一起念诵三遍、七遍或二十一遍，并结合气息，在念诵结束时，观想咒语的念珠逐渐融化，融入到阿字中。阿字也融化为白色和红色的甘露。融入到舌头中，从而具有了能力的力量。愿我的舌头，具有善逝的勇气。愿语言的光辉和力量，能够调伏一切众生。愿我所说的一切话语，其意义都能够实现。这样说。这是共同的口诀，特别是邬金仁波切和帕当巴尊者的口诀。