Tibetan
་བཤད། བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་སྨན་སྣས་བྱུག །བླ་རྡོའི་མན་ངག་ལ་གསལ་ཁ་མེད། གཅེས་གནད་ལས། བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོ་མཚལ་གྱིས་བྲི༔་་་གཞུང་བཞིན། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་ལ་བྲི༔་་་ར་ཁྲག་གིས་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་བྲི། དེ་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་ར་སྙིང་གཞུག༔་་་རོག་པོ་འོག་ཅན་གྱི། དར་ནག་བཏུམས་ལ་ལུས་ལ་བཅང༔ བརྟོད་གནོན་ལ། རྫས་ཀྱི་བརྟོད་གནོན་ལོགས་ན་གབ། འཁོར་ལོས་གནོན་པ་ལ་རྫས་དམིགས་བསལ་ མེད། རབ་གནས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མགུལ་དུ་གདགས་པར་གསུངས། གཟའ་རྒོད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲོག་འཁོར་ལོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ར་ཁྲག་གིས་ཏྲིཿབྲིས་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྨན་སྣ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ། གྲི་སྙིང་དུ་གཞུག །དེ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམ། ཁྲོ་ཆུའི་ཁབ་དང་ལྷན་དུ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བཅང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་བླ་རྡོ་ནི། དར་དམར་པོ་ལ། ཛཿབ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛཿ ཞེས་གསེར་གྱིས་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་སྙིང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་བཅས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲོག་འཁོར་དང་མཉམ་དུ་བཅང་ངོ་། །ལས་འབྲེལ་གྱི་གསང་རྟེན་བླ་རྡོའི་མན་ངག་ལས། དར་དམར་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བདུན་པའི་ལྟེ་བར། ཏྲི་རྩིབས་བདུན་ལ། ཛ་བ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛཿ འབྲུ་རེ་རེ། རྩིབས་མཆན་ལ་གཞུང་བསྙེན། མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་བྲིས་པ་དེ་ཕོའི་སྙིང་དུ་གཞུག །ཟངས་ཁབ། ཕ་ཝང་ལོང་བུ། ཁྲོ་ཆུའི་ཁབ་བཅས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་བཅངས་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་འགྱུར་གསུངས། ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་བརྟོད་གནོན་བླ་རྡོ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ར་ཁྲག་གིས་ངོས་བཞིར་ས་བོན་ཏྲི་བཞི་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཅུག །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཟི་ རྙིང་སྨན་འབྲུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་གསུངས། སྤྱིར་གཟའ་བདུད་སྒྲུབ་ཅིང་རྟེན་བཅའ་བ་ལ་གཅེས་པ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཤེས་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཙཀྲ་བླ་རྡོའི་རིམ་པ་ལའང་། དྲང་སྲོང་བརྟོད་ལ་གནོན་པ། གཡང་དུ་འགུགས་པ། བཙོན་དུ་འཛིན་པ། རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དུག་དབྱུང་བ། རང་ལུས་ཚགས་སུ་གཞུག་པ། ནོར་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཞུ་བ། ཤི་ས་གནད་འབེབ། རྒབ་འདྲེ་མནན་པ་སོགས་དང་། རེ་རེ་ལའང་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་སུ་འབྱུང་བ་ལས། ཨོལ་དགག །བླ་རྡོ། བརྟོད་གནོན་གསུམ་འཛོམ་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པར་གསུངས་པས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ལྟར་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་བཻ་དྲུག་བྲིས་ལ་དར་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བཞག །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནས་ཟ་འོག་གིས་དྲིལ། དེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ནོར་སྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་གོས་སྣ་ཅི་འཛོམ་དང་ལྷན་ཅིག་གསེར་རམ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག །སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་རང་གིས་བཅང་བའམ་མི་བཅང་ན་བསེ་ཕོར་རམ་ཟངས་གཞོང་འབྲུས་གང་བའི་དབུས་སུ་བཞག །ཡང་ཡིག་རྙིང་ལས་སྲོག་རྩ་གཏེལ་དུ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་པའི་བཅས་རྒྱས་པ་བྱེད་ན། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། བྱེ་རུ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། དུང་། མཆོང་། ཤེལ། ཞ་ཉེའི་རྡོ། གྲི་ཁྲག །མཚལ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་བ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་ཏེ་བླ་རྡོ་ཟུར་བཞི་པ་ཞིག་བཅོས་ལ་ཟུར་བཞིར་བཻའི་མིག་ཏུ་མ་ཡོད་པ་བཞི། ཞབས་སུ་ནྲྀ་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་སེམས། མཚལ། ཤེལ་དམར་པོ། ཤྭ་རྣམས་དར་དམར་དུ་དྲིལ་ལ་ཕོ་མོའི་རྩ་བར་དུ་བལྟེམས། དར་དང་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཟ་འོག་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས། གྲི་སྙིང་གི་རྩ་དབུས་མར་རྣམ་སྲས། གཡས་སུ་རྟ་བདག་བརྒྱད། གཡོན་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། ཡང་མཐིང་ཤོག་ལ་སིནྡྷུ་རས་མ་བཞི་བྲིས་པ་རྣམས་བཅུགས་ལ་བླ་རྡོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཞག །སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་མཆན་ཁུང་དུ་བཅངས་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་རཏྣའི་གཏེར་གཞུང་ལས། ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་བཻ་འོག་ཏུ་ཙ་ལོགས་བཞིར་ཏྲི་བཞི་མཚལ་དང་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲི། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲོག་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །ཟངས་ཁབ་དང་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཟ་འོག་སྐུད་པས་བཅིངས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུར་གཞུག་པར་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དབང་སྡུད་རབ་གནས་ ཟིན་ནས་རྫས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ལས་གང་འཛོམ་དང་ལྷན་ཅིག་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་ནས་བཅང་ངོ་། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྲོག་འཁོར་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུག །ལྷ་མོའི་སྐུའི་འདོམས་སུ་རོ་སོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་ལོགས་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཏྲི༔ ཞེས་བྲི། རི་བོང་ཝ་ཕག་གསུམ་ཤ་བཅས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བཏུམས་ལ་ལྟེབ་ཆིངས་བྱས། གསེར། གཡུ། མཆོང་། ཤེལ། ཟངས། ལྕགས། སྤང་སྤོས། གུ་གུལ་དཀར་ནག །གླ་རྩི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་མཚན་སྔགས་བཅས་རོ་རས་དང་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ། ནལ་བུའི་སྙིང་ངམ་རི་བོང་ཝ་ཕག་གང་རུང་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་སྒྲུབ་དུས་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བཙུགས་པའམ། འབོད་དུས་མཆན་གཡས་དང་། རྦད་དུས་གཡོན་དུ་བཅང་བར་བཤད་ཅིང་། ཐོད་པ་མཆོད་རྟེན་མདོས་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་གཞུང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་མགོན་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བླ་རྟེན་བིང་གི་བཅས་ནི་རང་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་གཏེར་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་བྲི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམེ་མཛེ་ལོང་གསུམ། ཁྱི་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། མཛེས་ཚོན་དང་དྲི་བཟང་ཁྱད་པར་བས་ བྱུག །ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། གྲི་སྙིང་དུམ་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བཞག །རབ་གནས་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བྱ། སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་མགོན་པོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ནས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས། མགོན་པོ་འདིའི་ཕྱི་རྟེན་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་རྟེན་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་སོར་བཞི་པ་ལ། གྲི་ཁྲག་གིས་ཧཱུྃ་ཞལ་སྦྱོར་ཤོག་སྔོན་ལྟ་བུར་བྲིས་པས་དྲིལ། ཁབ་མིག་ཏུ་ཟ་འོག་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས། ཁབ་རྩེར་གྲི་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྔགས་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི། དར་ནག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་འགོ་ནང་བསྟན་སྔགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་བཏུམས། དེ་དང་སྔ་མའི་ཁབ་བཅས་གྲི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བཅུག །སྨན་སྣ། སྤོས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེ། དར་ཚོན་བཅས་པས་བཀང། ཕྱི་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། ནང་རྟེན་ལུག་ནག་གི་སྙིང་གི་རྩ་དབུས་མར་དར་ནག་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤཱ་ས་ན་དང་བཅས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། རྩ་སྦུབས་གཡས་སུ་ལས་མགོན་གསུམ་གྱི་གསད་སྔགས་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་དང་། གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ གཡུ་ཡིས་བྲིས་པ་རྣམས་བཅུག །འབྲུ་སྨན་སོགས་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པ་གོང་ལྟར་ལ། ཞིང་ཆེན་གྱི་འཕན་དང་དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་བཞག །གསང་རྟེན་ཉ་ཆེན་གྱི་སྙིང་ནང་དུ་དར་ནག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་བྷྱོ་སྦྲེལ་མ་ལ་ཧཱུྃ་མགོ་ནང་བསྟན་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས། གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུན་མས་བྱུག །རྩ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་པས་སྔགས་ལ། དྲིལ་ནས་དབྱངས་གསལ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བཅུག །ཕྱི་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ལ་མདའ་བྱ་རྒོད་མའི་མགུལ་དུ་དར་ནག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འཕན། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང། གྲུམ་རྒོད་ལག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་རྟེན་གཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་གོ །འདིར་དྲི་བཟང་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། གུ་གུལ་དཀར་ནག །ཙནྡན་དཀར་དམར། ཤུ་དག་དཀར་པོ། གི་ཝཾ། རུ་རྟ། ལི་ཤི །སྤང་སྤོས། བྲག་སྤོས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའོ། །གནད་ཀྱི་ཕྱི་རྟེན་དགྲ་ལ་དམག་དཔུང་དུ་རྦད་པའི་བིང་། ནང་རྟེན་མགོན་པོ་གནད་བསྐུལ་གྱི་དབང་སྡུད་ཀྱི་བིང་། གསང་རྟེན་སྲོག་སྙིང་གཏའ་མར་བཟུང་བའི་བིང་རྣམས་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པས་བྲིར་མ་ལོངས་པས་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་དམིགས་ བསལ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་དང་གསེར་ཐིག་པོ་ལ་བཻ་བྲིས་པ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཞུག །རིན་པོ་ཆེ་སྨན་འབྲུ་ཟས་གོས་དར་སྣ་གང་འཛོམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་གྭའུ་བཀང་བ་ལ་ཙཀྲ་བླ་རྡོ་བཅས་ཟ་འོག་གིས་དྲིལ་ནས་གཞུག །རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུའི་རྐྱལ་པ་སྲོག་ཡིག་དང་ནོར་འབྲུས་བཀང་བ། ཞྭ་སྔོན་གོས་སྔོན། ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་སོགས་རྣམ་སྲས་སྤྱིའི་དམ་རྫས་རྣམས་རྟེན་དུ་གཟུང་ངོ་། །སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྲོག་འཁོར་ལ་བླ་རྡོ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཤིང་འཁོར་ལོ། ན་ཆུང་ནལ་ཕྲུག །བྱ་ནག །ལུག་ནག་གང་རུང་གི་སྙིང་ནང་དུ་བཅུག །དར་ནག་གིས་དྲིལ་ལ་བཅང་། གནོད་སྦྱིན་ཤན་པའི་སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་ངོས་དྲུག་ལ་རི་བོང་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་ཀྵ་གསུམ་དང་ཧྲཱིཿགསུམ་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཞག་ལ་ལྟེབ། ཟངས་ཁབ་དང་མཉམ་དུ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་སྙིང་ནང་བཅུག །ཟ་འོག་དམར་པོའི་ཁུག་མར་བཅུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་གཏོར་སོགས་ལ་བཙུག །ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་ལུས་ལ་བཅང་གསུངས། རཏྣའི་ལུགས་ལ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་ལོགས་དྲུག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་དྲུག་བྲིས་པ་ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་རི་བོང་གི་སྙིང་དུ་བཅུག །དེ་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་ཚོན་ སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་ཟངས་ཁབ་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པ་བརྒྱུས་པ་གཟེར་ལ་ཟངས་ཀྱི་གབ་རྩེར་བཞག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་རང་གིས་བཅང
Chinese
讲述。在命石的轮子上涂抹好的香药。命石的口诀没有明确说明。要点是：用朱砂绘制命石的轮子，按照仪轨。将命的精华写在石头上，用血写在护身符上。将这些与五种珍宝一起，用轮子包裹，放入血心。用黑绸包裹，佩戴在身上。关于镇压：将物品的镇压藏在隐蔽处。用轮子镇压没有特别的物品。据说，加持后，将其戴在修行者的脖子上。凶星世间众生的命轮，用血在护身符上写（藏文：ཏྲིཿ），与轮子一起，与药材一起用红绸包裹。放入刀心。用红绸包裹。与毒水的针一起，用彩线缠绕后佩戴。出自嘉祥琼的口诀的命石是：在红绸上，用金线写“（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝） （藏文：བ་ཏི་，梵文天城体：बति，梵文罗马拟音：bati，汉语字面意思：瓦德） （藏文：རཱ་ཧུ་ལ་，梵文天城体：राहुला，梵文罗马拟音：rāhula，汉语字面意思：罗睺罗） （藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）”，将其与公鸡朱砂心的内部一起，加上四指铜橛，用彩线缠绕，与世间众生的命轮一起佩戴。关于业缘的秘密所依命石的口诀：在红绸面上，七辐轮的中心，（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：智）在七辐上，（藏文：ཛ་，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝） （藏文：བ་ཏི་，梵文天城体：बति，梵文罗马拟音：bati，汉语字面意思：瓦德） （藏文：རཱ་ཧུ་ལ་，梵文天城体：राहुला，梵文罗马拟音：rāhula，汉语字面意思：罗睺罗） （藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）”每个字。在辐的旁边写仪轨，在圆周上写所依心，将其放入公鸡的心中。铜针、护身符、毒水的针一起用彩线缠绕后佩戴，据说会像身体和影子一样相伴。又，出自滴的镇压命石结合，在石头护身符的四面用血写四个种子字（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：智），放在中央。与金、银、铜、铁、老玛瑙、药物、谷物、善逝的舍利一起，用黑绸包裹后佩戴在身上。一般来说，修持星曜鬼魔并安立所依时，据说需要了解六种重要的共同要点。其中更重要的是轮脉命石的次第，包括：正直者镇压，吸引财运，囚禁，自身守护如意宝，解毒，自身稳固，求财成就，死地要害，压制厉鬼等。每一种也有不同程度的详略。奥尔嘎嘎。命石
English
Explanation. Anoint the wheel of the life-stone with good fragrance and medicine. The instructions for the life-stone are not clear. The key point is: draw the wheel of the life-stone with vermilion, according to the ritual. Write the essence of life on the stone, write on the amulet with blood. Wrap these together with the five kinds of precious jewels with the wheel, and insert the blood-heart. Wrap with black silk and wear on the body. Regarding suppression: hide the suppression of substances in a hidden place. There are no special substances for suppressing with the wheel. It is said that after consecration, it should be worn around the neck of the practitioner. The life-wheel of the fierce star worldly beings, write (Tibetan: ཏྲིཿ) with blood on the amulet, together with the wheel, together with medicinal herbs, wrap with red silk. Insert into the knife-heart. Wrap it with red silk. Tie it together with the poison-water needle with colored thread and wear it. The life-stone that comes from the instructions of Gyazhang Trom is: on red silk, write in gold thread "(Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Meaning: Dza) (Tibetan: བ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: बति, Sanskrit Romanization: bati, Literal Meaning: Bati) (Tibetan: རཱ་ཧུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: राहुला, Sanskrit Romanization: rāhula, Literal Meaning: Rahula) (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Meaning: Dza)", and together with the inside of the heart of a male chicken vermilion, plus a four-finger copper peg, tie with colored thread and wear it together with the life-wheel of worldly beings. Regarding the instructions for the secret support life-stone of karmic connection: on the red silk surface, in the center of the seven-spoked wheel, (Tibetan: ཏྲི་, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, Literal Meaning: Tri) on the seven spokes, (Tibetan: ཛ་, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Meaning: Dza) (Tibetan: བ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: बति, Sanskrit Romanization: bati, Literal Meaning: Bati) (Tibetan: རཱ་ཧུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: राहुला, Sanskrit Romanization: rāhula, Literal Meaning: Rahula) (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Meaning: Dza)" each syllable. Write the ritual on the side of the spokes, write the support-heart on the circumference, and insert it into the heart of the male chicken. The copper needle, amulet, and poison-water needle are tied together with colored thread and worn, it is said that they will accompany like body and shadow. Also, from the union of the suppression life-stone that comes from Tig, write four seed syllables (Tibetan: ཏྲི་, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, Literal Meaning: Tri) with blood on the four sides of the stone amulet, and place them in the center. Together with gold, silver, copper, iron, old agate, medicine, grains, and the relics of the Sugata, wrap with black silk and wear on the body. In general, when practicing the planets and demons and establishing a support, it is said that it is necessary to know six important common points. Among them, what is more important is the order of the wheel-pulse life-stone, including: the upright one suppresses, attracts wealth, imprisons, self-protection wish-fulfilling jewel, detoxifies, stabilizes oneself, seeks wealth and accomplishment, the key point of the death place, suppresses the evil ghost, etc. Each one also has different degrees of detail and brevity. Ol Gaga. Life-stone.