Tibetan
སྒྱུར་དགོས་ཀྱང་འདིར་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་དང་ལས་སྤྱི་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་མཚན་ཆེ་བརྗོད་ཅན་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་དགོས་པས་ལྟེ་བར། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྟེན་འདིར་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྔགས་མཐར། དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲིག་པར་མཛོད་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། དགོན་གནས་ལྟ་བུ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འདིའི་སྲུང་མ་དམ་པ་མཛོད་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེ་མི་གཡེལ་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲི། འདོད་གསོལ་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་འབྱིན་འཇུག་མང་ཉུང་ཇི་འདོད་བྱ་ཆོག་ཅིང་། སྟབས་བདེ་བར་བྱེད་ན་གོང་དུ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི། དྷརྨ་པཱ་ལ་སྱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་སྦྱར་ཡང་དོན་འཐུས་ཤིང་སྟབས་བདེའོ། །བྲི་མཁན་ཀྱང་རབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་རིམ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཡོད་པ། ཐ་མའང་དབང་ཐོབ་ལ་ལོག་ལྟ་དང་མི་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དུས་སོ་སོར་བཤད་པ་རྣམས་དང་སྤྱིའི་དུས། བླ་མ་ལ་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ། ཡི་དམ་ལ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་ལ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་དགུ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ལེགས། གནས་དབེན་ཅིང་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དམ་མེད་ཀྱི་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རེག་པར་ཐོག་མར་སྙན་གསན་འབེབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐོང་གསོལ་རེ་གཏང་ རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། བྲི་བའི་སྐབས་སུའང་གཡས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་རབ་སྟན་ཐོག་དང་། མ་འགྲུབ་ནའང་ཉིན་རྫོགས་སུ་འབྲིའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་རྟེན་ལ། ཐོག་མར་བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། ལྔ་ཚན་ལྔ། དར་སྣ། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བཞག །དར་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་དྲིལ། སྐུ་རྟེན་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་། གསུང་རྟེན་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་གླེགས་བམ་མམ་ཆོས་ཚན། ཐུགས་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དང་རྡོ་རྗེ། ཁྱད་པར་རང་བྱུང་ཤེལ་དཀར་ཟུར་བརྒྱད་སོགས་འབྲལ་མེད་དུ་བཅང་ངོ་། །ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཚད་ལྡན་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གནས་ཆེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་དང་ཆོས་སྨན་བྱུགས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཞག །ལྷའི་བླ་རྡོ་ཤེལ་ལ་ཨ་མིའི་བླ་རྡོ་གཡུ་ལ་ནྲྀ་འདྲེའི་བླ་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ཏྲི་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་བཤད་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གདུང་རས་ཀྱིས་དྲིལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དེ་ལ། གནས་ཆེན་ནས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། ག་པུར། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དངོས་ སམ། སེལ་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱུགས། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་དང་། མ་རྙེད་ན་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྐྲ་དང་། འགྲོན་བུ་ལ་བཾ་བྲིས་པ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་འཆང་བའམ། གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་ལ། ཆོས་སྲུང་ཆགས་ངེས་པའི་རྟེན་གཏོར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྱེ་མ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། གྲི་ཤ་སོགས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། ས་སྣ་ཆུ་སྣ། དྲི་བཟང་། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྐུ་དང་གཏོར་མའི་ནང་གཞུག་དང་། ལུས་ལ་འཆང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་ལ། ཆོས་སྲུང་ཆགས་པའི་རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་རྫས་གོང་ལྟར་དང་། རཀྟ། གི་ཝཾ། གུར་གུམ་སོགས་བྱུགས་ནས་རབ་ཏུ་གནས། རྟེན་གཏོར་དང་སྐུ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་སྲིད་པ་མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ ཉན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་བླ་རྡོར་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་གྲི་གུག་རྩེ་མོས་བླངས་པ་ལ་གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་དང་། ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་མཚོ་ཆེན་གྱི་རྡེའུ་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་གིས་བླངས་ཏེ་བྷྱོའམ་རང་སྲོག་བྲི། གཉིས་ཀ་གནམ་མ་མཐོང་བ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོ་འགྲིགས་ན་ལེགས། ཕྱོགས་མ་འགྲིགས་ན་གང་འབེན་ནས་བླངས། གྲི་གུག་མ་འཛོམ་ན་གྲི་རྩེས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། དྲེགས་པ་གཞན་ལ་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་ཤེས་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ཤེས་ན་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་གནམ་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་པས་མ་རེག་པར་བླངས་པ་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ་ཏྲི༔ མགོན་པོའི་རིགས་ལ་གྲི་སྙིང་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ནལ་བུའི་སྙིང་བླ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་སོ་སོའི་རྟེན་རྫས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་འཛོམ་པ་གལ་ཆེ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་ཚོན་གང་བ་དང་། དར་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལ་སྲོག་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སོ་སོའི་དམ་རྫས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོའི་ས་བོན་དང་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བཞག །སྲོག་སྔགས་དེ་ མཉམ་མམ་འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲིལ་ཡང་ཆོག་ཅིང་། དེ་རྒྱབ་སོ་སོའི་གཉན་པོར་འགྱུར་བའི་ཡི་དམ་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པའམ་མ་འཛོམ་ན་སྔགས་བྱང་ཙམ་གྱིས་དྲིལ་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ། ལུག་ནག་གི་སྙིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་པར་བཤད། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་སོགས་མགོན་པོ་སྤྱིའི་རྟེན་ཚང་བར་གསག་གོ །དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་བླ་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་པད་རཱཀ་དང་མཚལ་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དྲིལ། གསེར། གཡུ། བྱེ་རུ། ཤེལ། དུང་། ཁབ་ལེན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག །གྲི་ལྕགས། ཐོག་མདེའུ། ཟངས་ཁབ། འབྲུ་སྨན། གྲི་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཅས་དར་ནག་གིས་བཏུམ། གྲི་སྙིང་སྐྱོན་བྲལ་བཅུག་ལ་རྟེན་གཏོར་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇོག་པའམ། ལྕགས་ཟངས་གང་རུང་གི་གྭའུར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་བཅང་ངོ་། །མ་ནིང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བླ་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་ས་བོན་བྲིས་པ་བཞག །འཇའ་ཚོན་གཞུང་ལས། ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་ངོས་དྲུག་གི་སྟེང
Chinese
如果需要翻译，这里以圣物的护身石和公务为例，在书写各自护法神的名号赞颂词之后，必须加上祈愿词，中心是：具吉祥的玛哈嘎拉，具善金刚，罗刹众之主，连同眷属，请忆念根本和传承的上师们的教令和严厉誓言！恒常稳固地安住于此圣物中，如影随形般与修行者不分离地相伴，并如意成办一切心愿！像这样。外围咒语的结尾，到“请忆念！”为止如上。请您将我修行者连同眷属的今生来世的善妙积聚增上，内外秘密的缘起毫不费力地任运成就！遣除一切违缘，成办一切顺缘，无碍成办四种事业，以及成办所有殊胜共同的成就，请做助伴！像这样。对于寺院之类的地方，特别要写：请您成为此殊胜法轮的守护神，日夜恒时守护，不要懈怠，从违逆不顺之方获得胜利，令佛教兴盛广大并长久住世！这样写。祈愿的根本像那样，可以按照意义随心所欲地增减。如果为了方便，也可以加上前面阳性和阴性传承中有的“达玛巴拉 萨 惹克西达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，护法 守护）等，意义完整且方便。书写者最好是获得灌顶，具有誓言和二种次第的禅定者；中等是具有灌顶和誓言者；最下等也要是获得灌顶，不持邪见，不行不善业之人，这一点很重要。各个时候所说的和共同的时候，上师是上弦初十，本尊是满月（十五）和空行母是下弦初十，护法是初九和二十三的时候好。在寂静且具有洁净的地方，在没有誓言的人没有看见和没有触摸到的情况下，首先以禀告的形式进行供养祈请，如果能这样做就好。书写的时候，不要向右倾斜，具有本尊的慢心，一边念诵各自护法神的心咒，最好在坐垫上，不能做到也要一天完成。
English
If translation is needed, here taking the example of the protective stone of a sacred object and general affairs, after writing the praise of the names of each Dharma protector, it is necessary to add a prayer. The core is: Glorious Mahakala, endowed with goodness, Vajra, Lord of the Rakshasa assembly, together with your retinue, please remember the commands and strict vows of the root and lineage Lamas! May you always reside firmly in this sacred object, accompany the practitioner inseparably like body and shadow, and fulfill all wishes as desired! Like this. At the end of the outer mantra circle, up to "Please remember!" is as above. May you increase the accumulation of goodness in this life and future lives of me, the practitioner, together with my retinue, and effortlessly accomplish the outer, inner, and secret auspicious connections! Avert all obstacles, accomplish all favorable conditions, accomplish the four activities without hindrance, and be a helper in accomplishing all supreme and common attainments! Like this. For places like monasteries, it is especially important to write: Please become the protector of this supreme Dharma wheel, protect day and night, always without懈怠, gain victory over adverse and unfavorable forces, and cause the Buddha's teachings to flourish and remain for a long time! Write like this. The root of the aspiration is like that, and additions and subtractions can be made according to the meaning as desired. If it is for convenience, you can also add "Dharmapala sya rakshita" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Dharma protector, protector) etc., which are available in the previous male and female lineages, which is complete in meaning and convenient. The writer should preferably be someone who has received empowerment and possesses vows and the samadhi of the two stages; the medium is someone who has empowerment and vows; the lowest should also be someone who has received empowerment, does not hold wrong views, and does not engage in unwholesome deeds, which is very important. The times mentioned at various times and the common times, for the Lama it is the tenth day of the waxing moon, for the Yidam it is the full moon (fifteenth) and for the Dakini it is the tenth day of the waning moon, and for the Dharma protector it is good on the ninth and twenty-third. In a quiet and clean place, without being seen or touched by people without vows, first make offerings and prayers in the form of reporting, it would be good if this could be done. When writing, do not lean to the right, have the pride of the Yidam, while reciting the heart mantra of each Dharma protector, it is best to be on a cushion, if it cannot be done, it must be completed in one day.
Chinese
于此书写完毕。 接下来是各个别类的所依。 首先，上师的命轮中，放置甘露法药、五种成套之物、各种丝绸、各种谷物、各种药物、各种珍宝。用五种丝绸的衣物包裹。身依是邬金（莲花生大士）像，大小皆可。语依是上师修法仪轨的经书或法类。意依是具相的头盖骨和金刚杵。特别是，不可分离地持有天然水晶八面体等物。 对于本尊和空行母，如果能找到合格的红白菩提心，那是最好的。如果找不到，就用来自各大圣地的朱砂和涂有法药的九宫牌，放置在中心。 诸神的命石是水晶，阿弥陀佛的命石是绿松石，（ नृ，nṛ，nri，人）书写在魔的命石砗磲上，（ त्र，tra，tri，救度）用金或朱砂书写在海螺上，与五色丝绸和兽皮一起包裹，如果找不到，就用具加持的上师的骨灰布包裹。 特别阐述的空行母总体的命轮是，来自圣地的朱砂、冰片、真实的红白菩提心，或者涂有无漏甘露法药。生起并融入三处空行母的海洋。如果能找到如益西措嘉等的头发伏藏，那是最好的。如果找不到，就用确定为空行母种姓的头发，以及写有（ वं，vam，vam，哇木）字的贝壳，一起包裹后佩戴在身上，或者放入朵玛等物中，据说这样会像云一样聚集由智慧和事业成就的空行母众。 护法男性总体的命轮是，放置确定为护法所依的食子，以及花粉、甘露法药、肉泥等各种肉类和血类、古古鲁香、白芥子、各种土、各种水、各种香、珍宝谷物药物等，涂抹后，生起、融入、安住于誓言者之海。放入佛像和食子中，或者佩戴在身上也可以，据说这样护法主尊们会形影不离地相伴，如意成办四种事业。 护法女性总体的命轮是，放置确定为护法所依的食子粉末等，以及如上所述的各种物品，涂抹红花、麝香、藏红花等后，进行开光。放入所依食子和佛像等中，据说这样能自在聚集一切世间母神，并听从吩咐。 总
English
Here ends the writing. Next, regarding the supports for each specific category: First, for the life-wheel of the lama, place nectar medicine, five sets of five, various silks, various grains, various medicines, and various jewels. Wrap it with garments of five types of silk. The body support is an image of Orgyen (Padmasambhava), of any size. The speech support is a scripture or dharma section of any Guru Sadhana. The mind support is a skull cup with characteristics and a vajra. In particular, keep inseparable naturally occurring eight-sided clear quartz, etc. For yidams and dakinis, it is best to find authentic red and white bodhicitta. If not found, place saffron and vermillion from great pilgrimage sites, along with medicine, in the center. The life-stone of the deities is crystal, the life-stone of Amitabha is turquoise, ( नृ，nṛ，nri，man) written on conch shell, the life-stone of demons is coral, ( त्र，tra，tri，deliverance) written in gold or cinnabar on a conch shell, together with five-colored silk and animal skin. If not found, wrap it with the blessed funerary cloth of the lama. The specifically explained life-wheel of the general dakinis is: vermillion from great pilgrimage sites, camphor, authentic red and white bodhicitta, or nectar medicine without leakage. Generate and dissolve the ocean of dakinis in the three places. If one finds hair treasures of Yeshe Tsogyal, etc., that is best. If not, use the hair of a dakini of certain lineage, and a conch shell with ( वं，vam，vam，vam) written on it, wrap them together and carry them on the body, or place them inside tormas, etc. It is said that in this way, the assembly of dakinis accomplished by wisdom and action will gather like clouds. For the general life-wheel of male dharma protectors: place the torma that is definitely the support of the dharma protector, as well as flower pollen, nectar medicine, meat paste, various meats and bloods, gugul incense, white mustard seeds, various earths, various waters, good fragrances, precious grains and medicines, etc. Anoint them, and generate, dissolve, and stabilize them in the ocean of oath-bound ones. It is also acceptable to place them inside statues and tormas, or to carry them on the body. It is said that in this way, the powerful protectors of the teachings will accompany one inseparably and accomplish the four activities as desired. For the general life-wheel of female dharma protectors: place the torma powder that is definitely the support of the dharma protector, as well as the various substances mentioned above, anoint them with saffron, musk, and saffron, etc., and consecrate them thoroughly. By placing them inside supports such as tormas and statues, it is said that one will gather all worldly mothers at will and they will obey orders. General