Tibetan
ན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ། དམག་འཁྲུགས་ཚོང་ཁེ་སོ་ནམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བཞག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཅན་ནི་ཐོག་མ་ནས་བསྟེན་པར་མི་བྱ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་དགོས་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཟུང་དགོས་ཏེ་གོ་ས་དང་རྟེན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་ མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གཙོར་འཛིན་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་ལ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཡང་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་ངེས་པར་རུང་བ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་གཙོར་བཟུང་། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བརྟག་པ་ནི་དེང་དུས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། དབང་གསུམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། ངོ་སྤྲོད་མཛུབ་ཚུགས་སོགས་ཆེས་གསང་བའི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་རྣམས་ནི། རིམ་པར་དམ་ཚིག་སྲུང་ཤིང་དད་མོས་ལས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་ངོ་ཤེས་པར་མ་བྱུང་བར་ཁྲོམ་བསྒྲག་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་ཤིང་གསང་བ་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་བཟང་ངན་གྱིས་དགེ་མི་དགེ་བྱེད་པས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་ནི་ནམ་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་བླ་མའི་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཉེར་དགུས་མཚོན་སོ་སོ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཤིས་ལ། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་དང་། མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་། ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་བྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སློབ་མའི་དད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཉིད་ན་མཐའ་བཀག་པ་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང། ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་པར། བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཅིང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་དབང་གཞུང་སྦྲེལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་དབང་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལའང་བརྒྱད། བསྙེན་པ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག །དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཞིར་བྱས། སྐབས་འདིར་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་བགེགས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོར་གྲགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན། ཆོ་གའི་རྩ་བ་ཞུད་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རང་ཉིད་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་མས་གློ་བུར་དུ་མ་ཡིན་པར་རིང་མོ་ནས་དབང་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་བཞེས་ཟིན་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདོན་སྒོམ་མི་ནུས་ན་འདུས་མདོའི་ཞི་ཐུང་ཁྲོ་ཐུང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མེད་མདོར་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ཆོག་ཅིང་། གཏེར་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལའང་དེ་ཀའི་ནང་ནས་རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོང་བ་ཞིག་གམ། མ་སོང་ཡང་གང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བསྙེན་པ་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཕྲན་ཚེགས་འཕྲལ་དུ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པས་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ་ས་བརྟག་སློང་སྦྱོང་གཟུང་སྲུང་བ་ལྔར་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ གནས་ལྷ་ཁང་བྲག་ཕུག་ཁང་སྟེང་སོགས་དང་གང་ན་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ལ་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས། སྔར་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་སློང་བའང་མི་དགོས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན། མི་སྣང་བ་ལས་སློང་བ་དབང་ཕུར་དང་རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་སྦྱོང་། གཞི་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། སློབ་མས་ཡུམ་བཞིར་མོས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ། སྟངས་སྟབས་བཞི་དང་བརྒྱད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་ཆོ་གས་ས་གཟུང་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་བཀུག་པ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཏབ་པས་སྲུང་བ་སྟེ་བཞི་ཀ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མི་དགོས་ཀྱང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ་བ་ཙམ་གཏེར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུའང་འབྱུང་བས་དོར་མི་དགོས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་ཙམ་བྱས་ལ་བཟུང་བ་དང་། ཕུར་གདབ་དངོས་སམ་ཕུར་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བཅུར་དམིགས་པའམ་དེའང་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཕུར་གདབ་བྱས་ནས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་། དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་མང་དུ་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་འདི་རྣམས་བྱ། ཕྱིན་ཆད་ལ་ས་ཆོག་གི་སྐོར་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་བསྡུ། ཡང་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཁོ་ནས་སྦྱོང་གཟུང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པས་སྲུང་བའི་དོན་གྲུབ་པའང་ཡོད་པས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ་ཆོག །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆོག་སྐབས་སུ་བཞེང་བྱའི་སྟེགས་བུ་དབུས་མཐོ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བར་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིང་སྟེགས་སོགས་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། ཡོ་བྱད། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྫས་བུམ་པ། ཙཀ་ལི། གཏོར་མ་སོགས་དང་། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། བདུད་རྩི་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་པར་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐིག་ཆོག་ ཡོད་པའི་སྐབས་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐིག་གི་རྩ་ཐིག་ཙམ་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་དང
Chinese
那，成就究竟。不依赖战争、经商、农耕等世俗事务是必须的。与这些相悖的过失者，从一开始就不要亲近。如果确定获得了无伪的智慧，就要像如意宝一样对待，不依赖地位和供养。第二，所传授之对境，弟子的特征是：具有信心和精进，我慢、嗔怒等烦恼少，重视修行和誓言是不可或缺的。智慧广大是所有功德之首，但必须堪为秘密口诀之法器。不能是明显执着于下乘见行，喜欢思辨论理的邪慧者。唯有具备无有怀疑的虔诚信仰和知惭有愧者才最为殊胜，故应着重选择。如果不具备这些特征，就不要顾及种姓、相貌、财富等而摄受弟子，因为这会成为上师自己衰败的原因。师徒之间的关系考察，现在虽然没有实修，但对于第三灌顶的口诀和，指示介绍等极其秘密甚深究竟之义，必须依次守护誓言，不从信心退转，在没有生起信赖和修持认识之前，绝不能公开宣扬，因为这会导致自己的成就衰退，以及将秘密传给非法器之过失。第三，灌顶的时间是：从世俗谛的角度来看，时辰、星宿的好坏会影响吉凶，因此要像《秘密总续》等所说的那样取舍，这是众所周知的。特别是， 诸佛加持的节日总是吉祥的。莲花生大师的节日，上弦初十举行上师灌顶和修供；下弦初十举行空行母族的加持和修供；护法神等在二十九日等各自游行的日子里特别吉祥。特别是，如果具备资具供品，具足极大恭敬心，以及精勤于事业等弟子之行，令上师欢喜之时也可以进行，因为《成就品》中也说，上师欢喜之时所赐之咒语会迅速成就。因此，上师的慈悲和弟子的信心
English
Now, the ultimate accomplishment. It is essential not to rely on worldly affairs such as war, business, farming, etc. Those with faults contrary to these should not be associated with from the beginning. If it is certain that one has attained genuine wisdom, they should be regarded as wish-fulfilling jewels, not depending on status or offerings. Secondly, regarding the qualities of the disciple to whom empowerment is given: it is indispensable to have great faith and diligence, little affliction such as pride and anger, and to prioritize meditation and vows. Great wisdom is the best of all qualities, but it must be a suitable vessel for secret instructions. One should not be someone who is obviously attached to the views and practices of the lower vehicles, or a possessor of wrong wisdom who enjoys speculative reasoning. Only those who possess unwavering faith, a sense of shame, and modesty are considered supreme, and therefore should be chosen with emphasis. If one does not possess these qualities, one should never gather disciples based on lineage, appearance, wealth, etc., as this will become a cause for the teacher's own decline. Although the examination of the teacher-student relationship is not practiced nowadays, the extremely secret, profound, and ultimate meanings of the third empowerment's instructions and introductory pointing-out, etc., must be gradually protected by upholding vows, not deviating from faith, and never proclaimed publicly before trust has arisen and practice and recognition have occurred, because this will cause one's own accomplishments to decline and the fault of revealing secrets to an unsuitable vessel. Thirdly, the time for empowerment is: from the perspective of relative truth, the auspiciousness of times and stars affects good and bad fortune, so one should adopt or reject as stated in the Secret General Tantra, etc., which is well known. In particular, The festivals blessed by the Buddhas are always auspicious. On the tenth day of the waxing moon, the Guru Rinpoche festival is held with the Guru empowerment and practice offerings; on the tenth day of the waning moon, the blessings and practice offerings of the Dakini lineage are held; the Dharma protectors, etc., are especially auspicious on the twenty-ninth day and other days when they each travel. In particular, it is said that it can also be done when the teacher is pleased by the disciple's actions, such as having the necessary equipment and offerings, having great devotion, and being diligent in activities, because the Accomplishment Chapter also says that the mantra given when the teacher is pleased will be quickly accomplished. Therefore, the teacher's compassion and the disciple's faith.
Chinese
当器情世间的缘起聚合之时，由于没有边际的限制，所以可以进入坛城和灌顶的事业。第五，简略讲述个别实修，分为三点：玛哈瑜伽，阿努瑜伽和阿底瑜伽的差别，以及加持等等的剩余意义。第一点，如果与大成就相关联，那是最好的，但现在这样做的人很少。其详细的实践需要结合各自的修法和灌顶经典来理解。这里所说的仅仅是灌顶的仪轨，也有八个方面：修持，地基仪轨，准备，坛城的事业，修供，自入，灌顶，后续的事业。第一点是： 以事先完成根本的修持为基础。此时，为了请求允许和守护障碍等等，有所谓的补充修持。如果凡夫俗子的上师们，即使稍微损失仪轨的支分，也会遮蔽加持和成就的处所。如果仪轨的根本衰减，就不会有加持和成就，因此首先灌顶者自己清净相续非常重要。弟子不是临时，而是长久地祈请给予灌顶。上师答应之后，以七天为期限进行修持。如果不能进行广大的坛城的念诵和禅修，那么可以依靠《总集经》的息增怀诛八教的单印修持等简略的方式。如果同时进行一个伏藏法的所有灌顶和传承，那么也可以从其中选择自己已经完成修持的，或者即使没有完成，也选择作为根本的修持来完成，这样就最好了。对于需要立即获得少量灌顶和加持的情况，没有人这样做，所以无需多说。第二，地基仪轨分为观察，祈请，净化，摄取，守护五个方面。但是，金刚空行和总续部中说，灌顶的 处所，如寺庙，岩洞，房屋顶层等等，以及任何令人满意的地方，都不需要观察。对于先前已经占有的地方，也不需要祈请。但是，在现在的实践中，如果建立彩粉坛城，那么需要从非人处祈请，并通过灌顶橛，以及事物，咒语，手印，禅定四者进行净化。在那块土地上，上师以
English
When the interdependent origination of the container and its contents is complete, there are no limitations, so one can engage in the activities of the mandala and empowerment. Fifth, a brief explanation of individual practices is divided into three points: the differences between Mahāyoga, Anuyoga, and Atiyoga, and the remaining meanings of blessings, etc. First, if it is related to a great accomplishment, that is the best, but few people do that now. The detailed practice needs to be understood by combining the respective sadhanas and empowerment texts. Here, what is said is only the ritual of empowerment, which also has eight aspects: recitation, ground ritual, preparation, activities of the mandala, offering practice, self-entry, empowerment, and subsequent activities. The first is: Based on having previously completed the root recitation practice. At this time, in order to request permission and protect against obstacles, etc., there is what is known as supplementary recitation. If ordinary teachers with defiled minds obscure the place of blessings and accomplishments even by slightly diminishing the branches of the ritual, then if the root of the ritual decays, there will be no blessings or accomplishments. Therefore, it is very important for the empowerer himself to purify his own mind stream first. The disciple should not request empowerment suddenly, but from a long time in advance. After the teacher has agreed, the recitation practice should be done for a period of seven days. If one cannot do the extensive mandala recitation and meditation, then one can rely on a simple, concise method such as the single mudra practice of the peaceful, increasing, wrathful, and subjugating deities of the Eight Commands of the Compendium of Intentions. If one is doing all the empowerments and transmissions of a single treasure tradition at once, then it is best to choose from within that tradition a practice that one has already completed, or even if one has not completed it, to choose a practice that is fundamental. For cases where a small amount of empowerment and blessing is needed immediately, no one does that, so there is no need to say more. Second, the ground ritual is said to have five aspects: examination, request, purification, seizure, and protection. However, the Vajra Dakini and General Tantra state that for the place of empowerment, such as a temple, cave, rooftop, etc., and any place that is pleasing, there is no need to examine it. There is also no need to request a place that has already been taken possession of. However, in current practice, if a colored powder mandala is being constructed, then it is necessary to request it from non-humans and purify it with the empowerment stake, as well as with the four: substances, mantras, mudras, and samadhi. On that ground, the teacher with