Tibetan
གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ཐད་ཀར་སྤྱད་པའི་འདུན་པས་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་མི་འབྲལ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའང་འབྱུང་། བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བླངས་ནས་འདས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། ཉན་ཐོས་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི་མ་འདྲེས་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གསང་བར་གདམས། ལས་རྡོར་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ནས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། སྔགས་རྒྱས་གཞལ་མེད་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཕྱག་འཚལ་བའམ། བསྡུས་པར་ཤར་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་པར་དམིགས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལའང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། མ་བསྲུང་ན་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དཔང་པོར་གནས་པས་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིར་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཅིང་། མ་ཐུབ་ན་ལྕགས་སྡིག་ མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་མནའ་བསྒགས་ནས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་སྟེ་གསུམ་མམ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དམ་བཞག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྐབས་འདིར་བྱ་བའང་ཡོད་རུང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་དོན་དམ་གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་སློབ་མ་སྐལ་པ་ཅན་འཚོགས་ན་མ་རིག་པའི་སྦུབས་དྲལ་བའི་བརྡར་སྔགས་རྒྱས་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་པར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ནས་རིག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ངར་ཐོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་དོན་དམ་པར་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་སྒྲིབ་པ་དྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུག་པ་ཉིད་ཆུ་དབང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའང་ཡོད་མོད། དེང་སྐབས་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་རྫས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་ཏུ་འབེབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབང་གི་རྩ་བའམ་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་འཁོད་ན་བརྟན་སྤེལ་སོགས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་སློབ་མས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གང་ལའང་མ་ཡེངས་པར་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་སྔོན་ནས་བསྡུ་སྒྲུབ་བྱས་པའམ། མེད་ན་གུ་གུལ་སོགས་དྲི་བཟང་པོས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྔགས་བརྗོད་པས། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་རང་གིས་ཚོར་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ངེས་པར་སྐྱེ་བས་དེ་ཙ་ན་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་ཆོག་གི་རིམ་པ་བྱ་བའང་ཡོད་མོད་ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་དམན་ན་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། མཐོང་བ་དྲི་བ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ ལུང་བསྟན་ཏེ་འདིའང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་རིགས་མ་བྱས་པ་ལ་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བཀག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེའང་རོ་རེག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་དགག་བྱ་སྐབས་དེར་ཆུང་བས། གཙོ་བོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བ། རོལ་མོ་སྒྲོག་པ། སྦྱར་སྤོས་བདུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དབང་ཤེས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲེན་པའི་ཉེར་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ལས་འབྲེལ་ལྷའི་རིགས་གང་ལ་ཉེ་བ་བརྟག་ཅིང་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། བདེན་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་ནས་རིགས་བརྟག །གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་སླར་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་དམིགས་ལ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ། །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བས། གཟུགས་ཅན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གདོང་གཡོགས་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ཕྱག་ཤིང་ངམ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་དག་པ་བརྗོད་པས། སློབ་མས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་བཅས་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་གདོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལུས་རྩ་ངག་རླུང་ཡིད་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི། ཕྱི་དུས་བཞི། ནང་དུག་གསུམ་དང་ཆ་སྙོམས། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་བཞི། གསང་བ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དེ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས
Chinese
以转变处所的方式执持，功德守护使其增长，对于时机所需何者为要，以直接运用之意乐，受持律仪三次。为了身语意金刚誓句安住且不离之稳固，观想弟子为本尊，三处三字之光芒放收亦发生。仅是修习即从圆满菩提不退转，且不离圆满佛陀，能以威势压伏一切魔，月亮金刚心之生起是：于心间，观想世俗菩提心之体性满月之上，胜义菩提心之体性五股金刚，殊胜之谛实无别而明观。一切皆修瑜伽，念诵心生起之 咒语并使其稳固。受誓句后，对于已逝之破誓者，以及声闻不信密咒之未混杂者，还有未入佛法之凡夫无誓句者，告诫勿说丝毫，应保密。执持金刚阿阇黎之手所持金刚杵，引入帷幕之中，观想绕坛城，撤除帷幕。以咒语广大之无量宫，开启智慧之四门，以四方四无量之行入门，于各方之部族，身语意智慧四者作礼拜，或简略之，从东门以三门大恭敬作礼拜而观想，双手合掌于三处，念诵咒语三次。第二，进入内智慧坛城之方便，安立誓句方面，若守护秘密誓句，则以易得成就之利益作开示，若不守护，则以宣说于此生及来世生起痛苦之过患方面，以及布施金刚誓句之重水，于心间中央吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字燃烧之相作为见证而安住，若能守誓句，则成为金刚萨埵，于此生与胜妙结合，若不能守，则成为铁蝎 九头，断命脉且堕入无间地狱之誓言，从利益与损害两方面安立誓句，此为三，或于其上，开示金刚阿阇黎之教令极为重要，此为四种安立誓句，依次进行。献花等
English
Holding in the manner of transforming the place, guarding the qualities to make them increase, with the intention of directly applying whatever is most important for the occasion, take the vows three times. In order to establish and not separate from the body, speech, and mind vajra vows, visualize the student as a deity, and the rays of light of the three syllables in the three places also occur in emission and absorption. Just by meditating, one does not regress from perfect enlightenment, and without separating from the perfect Buddha, one can subdue all demons with power, which is the arising of the moon vajra mind: In the heart, visualize the nature of the conventional bodhicitta as a full moon, and on top of that, the nature of the ultimate bodhicitta, the five-pronged vajra, as the supreme truth, indivisible and clearly visualized. All are practicing yoga, reciting the mantra of mind generation and making it stable. After taking the vows, advise secrecy, not to speak even a little to those who have broken vows in the past, those who are Shravakas who do not believe in mantras and are not mixed, and ordinary people who have not entered the Dharma and have no vows. Holding the vajra held in the hand of the Karma Vajra, lead them into the curtain, visualize circumambulating the mandala, and remove the curtain. With the immeasurable palace of vast mantras, open the four wisdom gates, enter the four directions with the entrance of the four immeasurables, and prostrate to the body, speech, mind, and wisdom of each of the directional families, or briefly, visualize prostrating with great reverence from the eastern gate with the three doors, joining the palms of the hands in the three places, and reciting the mantra three times. Secondly, the means of entering the inner wisdom mandala also involves establishing vows. If one keeps the secret vows, then show the benefits of easily obtaining accomplishments, and if one does not keep them, then explain the faults of causing suffering in this life and the next, and giving the heavy water of the vajra vows, with the form of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) burning in the center of the heart as a witness, if one can keep the vows, then one becomes Vajrasattva, and in this life one is united with the supreme, and if one cannot keep them, then one becomes an iron scorpion with nine heads, cutting off the life force and falling into the uninterrupted hell, establishing the vows from both the benefits and harms, this is three, or on top of that, showing that the command of the Vajra Acharya is extremely important, this is known as the four establishments of vows, which are performed in sequence. Offering flowers etc.
Chinese
此外，即使有要做的事情，但大部分伏藏法的内容将在后面出现。关于入定的正行，即真正的秘密入定，降临智慧尊，如果具证智慧的上师和具缘的弟子相聚，为了打破无明的壳，作为象征，念诵咒语，打开身体的各个部位，将与本尊相应的本尊融入其中，并通过咒语和乐器来催请。当智慧降临时，因为对明觉没有任何定义，也没有看到任何可以执著的东西，所以会猛烈地抓住法性的明觉，并在外面以各种不确定的身语姿态来随意地行动。这就是所有灌顶的本质，是加持转移的灌顶，或者因为智慧降临而真正地使弟子与本尊平等。不仅如此，在瓶灌顶的开始，仅仅是破除障碍并注入智慧尊的加持，就足以通过水灌顶等来使其稳固。然而，现在凡夫的上师们无法做到这一点，因此通过观想、物质、咒语等方式来努力降临智慧尊是非常重要的。此时，由加持力所生的智慧本身就是灌顶的根本或种子。而正行的灌顶是为了使之稳固并增强其能力，因此被称为奠定灌顶的基础。如果此时没有奠定智慧的基础，那么稳固和增强等都将变得毫无意义。因此，弟子应端正身体，保持气脉畅通，心不散乱于任何事物，专注于各自经典中出现的观想。上师自己也要以专注的禅定，事先收集或准备好降临智慧尊的物质。如果没有，就用古古尔等香气熏香，并念诵乐器的声音和咒语。这样，对于观想清晰且具有信心的弟子来说，一定会产生自己能感受到的身心体验，此时，在无执著的状态中保持明觉至关重要。如果没有降临，也可以进行抛掷朵玛的仪式，但如果禅定的力量薄弱，那就只是一种形式而已。无论如何，要使降临智慧的加持之流变得稳固，对于有见解和疑问的人，就这样 预言，这也是降临智慧的行为，所以不做这种行为也没有过失。此时
English
Also, even if there are things to do, most of the contents of the terma will appear later. Regarding the main practice of entering, which is the true secret entering, descending the wisdom being, if a master who has attained wisdom and a disciple with good fortune gather, in order to break the shell of ignorance, as a symbol, recite mantras, open the various parts of the body, integrate the deity corresponding to the yidam into it, and urge it through mantras and musical instruments. When wisdom descends, because there is no definition for awareness and no object to be attached to is seen, it will fiercely grasp the awareness of dharmata and act arbitrarily outside with various uncertain postures of body and speech. This is the essence of all empowerments, the empowerment of transferring blessings, or truly making the disciple equal to the deity because of the descent of wisdom. Moreover, at the beginning of the vase empowerment, merely removing obstacles and injecting the blessings of the wisdom being is enough to stabilize it through water empowerment and so on. However, now ordinary masters cannot do this, so it is very important to diligently descend the wisdom being through visualization, substances, mantras, and so on. At this time, the wisdom itself born from the power of blessing is the root or seed of empowerment. And the main empowerment is to stabilize it and enhance its ability, so it is called laying the foundation of empowerment. If the foundation of wisdom is not laid at this time, then stabilization and enhancement will become meaningless. Therefore, the disciple should straighten the body, keep the energy channels open, not let the mind be distracted by anything, and focus on the visualization that appears in their respective scriptures. The master himself must also, with focused samadhi, collect or prepare in advance the substances for descending the wisdom being. If not, fumigate with good scents such as Gugul, and recite the sounds of musical instruments and mantras. In this way, for disciples who have clear visualization and have faith, they will definitely have their own physical and mental experiences that they can feel. At this time, it is crucial to maintain awareness in a state of non-attachment. If it does not descend, the ritual of throwing torma can also be performed, but if the power of samadhi is weak, it is only a formality. In any case, make the stream of blessings of descending wisdom stable, and for those who have views and questions, just like that prophesy, this is also the act of descending wisdom, so there is no fault in not doing this kind of act. At this time