Tibetan
པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ལག་ལེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ངོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གྲུབ་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །མངོན་པར་ཞེན་མཛད་པད་སྡོང་རྩེར་བྱོན་ལྷར། །རླུང་གཡོ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མང་མང་གསང་ཆེན་རྒྱུད་དོན་ལྕི་བའི་མངལ། །ཡང་ཡང་ཉམས་ལྟར་འཁུན་བུ་སྟོང་ལྡིར་བ། །གསལ་གསལ་ཡི་གེའི་ལམ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །ངེས་ངེས་ལག་ལེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འདིར་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་མཐོང་ནས། དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བློ་དང་བཅས་ཏེ། ཐོག་མར་ལེགས་བཤད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་། ལུས་ལས་སུ་རུང་ནས་སེམས་ལས་སུ་ རུང་བ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དད་པ་བཙལ་བ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་གཞན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོར་བ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་། ཞི་གནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་སོགས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐབས་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ཏེ། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏེར་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟར་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ། སློབ་མས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅད་རྒྱར་གནས་པའི་ཁས་ལེན་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། ནང་འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ། ཡང་གསང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་མཐའ་རྣམས། ས་གཅད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོན་ངེས་བྱ་སྟེ། གདམས་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ལུས། ཉམས་ལེན་ལེ་ལོས་ཁྱེར། འབྲས་ བུ་ཕྱི་དུས་སུ་འཇོག །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་འབྱམས། སྒོམ་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་ཤོར། སྤྱོད་པ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། ཁ་ཆོས་དོན་དང་འཛོལ་བའི་རིགས་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས། དད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་བདུན། ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གོ །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་མཆུ་སྦྱོར་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འཇམ་རླུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བར་རླུང་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། བུམ་པ་ཅན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཉིས། ཐུན་མོང་གཏུམ་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི་འཇམ་རླུང་ནས་དྲག་རླུང་བར་དུ་སྤྱིར་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ། འོད་གསལ། སྒྱུ་ལུས། བར་དོ། འཕོ་བ་དང་ལྔ་ལའང་། གཞི་གཏུམ་མོ་ཉམས་ལེན། ལམ་གདམས་ པ་རང་རང་གིས་བསྒྱུར། གྲོགས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་རེ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལོ་བདུན། ཐིག་ལེའི་སྐོར་ནི་རྒྱབ་ཐུར་ལ་ཟླ་བ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ངམ་པདྨ་རླུང་འབྱིན་ཟླ་བ་བཞི། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཕྱི་ནང་རིལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད། ཕོ་ཁྲིད་མོ་ཁྲིད་གང་རུང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལོ་གཉིས་ཏེ་ལོ་བཅུ། གྲོང་འཇུག་སྦྱོང་བ་ལོ་གཅིག །རླུང་གི་ལས་ཚོགས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཞན་ཡང་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སོ། །ཡང་ཤེས་རབ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་གཅིག་དེ་ལོ་ཕྱེད། ཟླ་གཅིག་དེ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ལོ་དྲུག་དང་ཕྱེད། ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྲིངས་པའི་ལོ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་ལོར་བསྒོམས་པ་ཟླ་བ། ཟླར་བསྒོམས་པ་ཞག །ཞག་བསྒོམས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པའང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་མས་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་དྲག་རླུང་གནད་ཉམས་སུ་གང་ལོ
Chinese
愿成为伟大的庄严！萨瓦芒嘎拉姆！（梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！） ༈ །།从气脉空行母的秘密宝藏中，取出实修珍宝之鬘。 轮回涅槃诸法遍主大尊前， 虽于无二平等中成就色身， 然于显现贪执莲花茎顶之天神， 如风动蔓藤般我顶礼。 众多众多大秘密续部义理沉重之胎藏， 再三再三如体验般发出空鸣之声， 明明白白于文字道中一时， 确确实实将此实修珍宝之鬘展开。 如是，修持气脉空行母秘密宝藏之瑜伽士，视世间一切圆满如水树之精华，于寂静山中，以一心精进修持解脱与一切智。首先，进入善说次第之道路，修持菩提之根本——依止善知识；依止善知识后，思维身体堪能之暇满难得；身体堪能后，思维心堪能之死亡无常；无常生起后，思维不知将生于何处的轮回之过患；见轮回之过患后，取舍业之因果；知因果后，于殊胜之处寻求信心；生起信心后，皈依三宝；入于自之皈依后，为利他而发心；发菩提心后，修持寂止之行；寂止于相续中生起后，开示无我之智慧等，次第而入，令体验生起。 之后，精进于甚深近道气心双运之修持，首先，于成熟灌顶时，以宝藏出现与历史生起定解，如智慧自现般灌顶。献金刚瑜伽母之朵玛。弟子承诺安住于十二年之禁制中。之后，外生起次第本尊瑜伽，内摄入气之瑜伽，秘密世俗因之明点，以及极密适合各自之事业边际等，如划定地界般确定修持，若教言停留在文字上，实修被懒惰带走，果 报在未来。
English
May it become a great ornament! Sarva Mangalam! (Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Roman transliteration: sarva maṅgalam, literal Chinese meaning: All auspiciousness!) ༈ །། From the Secret Treasury of Channels, Winds, and Dakinis: The Rosary of Practical Instructions. Before the Great Lord, all-pervading Dharma of Samsara and Nirvana, Although accomplished in indivisible equality, the Form Body, To the deity who manifestly clings to the lotus stem's tip, Like a vine swayed by the wind, I prostrate. Many, many, the womb heavy with the meaning of the Great Secret Tantra, Again and again, like experience, a thousand echoes resound, Clearly, clearly, on the path of letters, at once, Certainly, certainly, unfold this Rosary of Practical Instructions. Thus, the yogi who practices the Secret Treasury of Channels, Winds, and Dakinis, seeing all the perfections of existence as the essence of a water tree, in a secluded mountain hermitage, with a mind focused on attaining liberation and omniscience, first enters a sequence of well-spoken paths. The root of the method for attaining enlightenment is to rely on a virtuous spiritual friend. Having relied on a spiritual friend, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, a body fit for practice. Having a body fit for practice, cultivate the mind fit for practice, the impermanence of death. After impermanence arises, contemplate the faults of samsara, where one is uncertain of where one will be born. Having seen the faults, adopt and abandon the cause and effect of karma. Having understood cause and effect, seek faith in a special place. Having generated faith, take refuge in the Three Jewels. Having entered into one's own refuge, generate the mind of enlightenment for the sake of others. Having generated the mind set on supreme enlightenment, cultivate the practice of calm abiding. Having generated calm abiding in the mindstream, reveal the wisdom of selflessness, and so forth. Enter in sequence and bring forth experience. Then, strive in the practice of the profound near path, the union of wind and mind. First, in the empowerment of maturation, generate certainty through the arising of treasures and history. Empower as if wisdom arises on its own. Offer the Vajrayogini Torma. The student makes the commitment to abide in the restriction of twelve years. Then, the outer generation stage, the yoga of the deity; the inner, the yoga of inhaling and exhaling winds; the secret, the bindu of the causal relative; and the very secret, the limits of activities appropriate to each, etc. Be sure to practice as if marking the ground. If the instructions remain on paper, practice is carried away by laziness, and the fruit is in the distant future.
Chinese
放下。见解流于口头，禅修沦为轮换，行为变得不伦不类，要避免口头上的佛法与实际脱节。再者，具足信心和精进的瑜伽士，遵循十二年的期限，修持诀窍的方法有三种。首先，按照三士道的次第：依止善知识的方法，闲暇难得，死亡无常，轮回的过患，业果，信心和皈依，发菩提心等，各用一个月，共七个月。修止禅定两个月。修无我三个月，共十二个月，为一年。修生起次第本尊瑜伽和金刚瑜伽母的修法一个月。修空性一个月。金刚口诀一个月。金刚低语一个月。柔风一个月。中风两个月。宝瓶气三个月，共十二个月，为两年。共同拙火的轮脉，是从柔风到猛风之间普遍运行的。然后，梦境、光明、幻身、中阴、迁识这五者，也以基础拙火的修习，道路的诀窍各自转变，以精勤轮脉的结合方式，各用一年来修持，共七年。明点的方面，后倾四个月。金刚饮水或莲花排风四个月。手印内外丸的诀窍四个月，共十二个月，为八年。父续母续任一和不共轮脉两年，共十年。修习入定一年。风的业力一年，共十二年。这样，无论瑜伽士的智慧多么低下，也必定会在相续中生起经论中所说的功德。还有，中等智慧的瑜伽士，将上面所说的一年变为半年，一个月变为半个月，六年半就完成了。将一半再缩短一半，七年就圆满了。对于智慧高的瑜伽士来说，没有数量上的规定。别人用一年修的，他用一个月。别人用一个月修的，他用一天。甚至有用一天修的，他用一瞬间就能证悟的。无论如何，即使是最下等的人，也能完整地体验拙火猛风的要点。
English
Let go. Views become mere words, meditation turns into a rotation, and behavior becomes incongruous. One should avoid the kind of verbal Dharma that becomes detached from reality. Furthermore, the yogi who possesses faith and diligence, following the twelve-year limit, has three methods of practicing the key instructions. First, according to the order of the three levels of beings: the method of relying on a spiritual friend, the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence of death, the faults of samsara, karma and its results, faith and refuge, generating bodhicitta, etc., each taking one month, totaling seven months. Two months for shamatha samadhi. Three months for meditating on selflessness, totaling twelve months, which is one year. One month for the practice of the generation stage deity yoga and Vajrayogini practice. One month for meditating on emptiness. One month for the Vajra oral instruction. One month for the Vajra whisper. One month for the gentle wind. Two months for the intermediate wind. Three months for vase breathing, totaling twelve months, which is two years. The common tummo wheel is generally running from the gentle wind to the fierce wind. Then, for the five: dreams, luminosity, illusory body, bardo, and transference, also, the base is the practice of tummo, the path instructions are transformed by each individual, and by diligently combining the wheel practices, each is practiced for one year, totaling seven years. Regarding the bindu aspect, four months for backward tilting. Four months for Vajra water drinking or lotus wind expulsion. Four months for the hand mudra inner and outer pill instructions, totaling twelve months, which is eight years. Either the father tantra or mother tantra and the uncommon wheel practice for two years, totaling ten years. Practicing entering a corpse for one year. The activity of the winds for one year, totaling twelve years. Thus, no matter how low the yogi's wisdom, the qualities described in the scriptures will surely arise in the mindstream. Furthermore, the yogi of medium wisdom, transforms the one year mentioned above into half a year, and one month into half a month, completing it in six and a half years. Shortening half again by half, it is completed in seven years. For the yogi of great wisdom, there is no fixed number. What others meditate on for a year, he meditates on for a month. What others meditate on for a month, he meditates on for a day. There are even those who meditate on it for a day and realize it in an instant. In any case, even the lowest person can fully experience the key points of the fierce tummo wind.