Tibetan
་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་ རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལིངྒ་སྒྲེང་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་གསལ་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཅོད་པན་འཆང་ཞིང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་འགུགས་བྱེད་མ། འཆིང་བྱེད་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། མྱོས་བྱེད་མ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བིནྡུ་ཀའི་མདོག་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། འགྲེང་སྟབས་སུ་འཁོད་པ། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་གནས་དང་། གངས་དཀར་ཏི་སེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དར་གྱི་གཡབ་མོ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཛ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས༔ ཆགས་པའི་ཞལ་ལ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ གུ་ལང་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཨུ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྱོད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཀྱི༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྔར་བཞིན་འབོད་སྔགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱར་བས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཏྲི་ཤུ་ལའི་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་དམ་བསྒྲགས་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ རྣམས༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག༔ ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ཟས༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཏིལ་མར་སྒྲོན༔ བཤོས་གཙང་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ༔ རཀྟ་བཅུད་ཆེན་གིའུ་ཝཾ་དང༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ བཞེས་ཤིང་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་རོལ་པར་སྤེལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་དང་། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རཀྟ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་ཞལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཁ། བར་ཞལ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་དམར་ལྗང་བ། སྟེང་ཞལ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པས་དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་ གསོལ་བ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་སུ་ཛ་ལས་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཕུ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་དམར་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ཙ་ལས་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་ཨ་ལས་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་སྟག་མགོ་འཛིན་པ་དམུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་དུ་ལས་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའིདམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཡ་ལས་ཁྱབ་མཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཞིང་རྔམ་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་དགྲ་སཏྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་
Chinese
美味佳肴， 轻柔丝滑，天人的供云无量。 供养祈请，欢喜享用，成办事业！ ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། （藏文）ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，amrita rakta balim pañca kāma guṇa pratīccha svāhā，甘露，血，供品，五种，欲望，功德，接受，梭哈） 第六，大自在天的事业是：ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས།（藏文）用嗡， स्वाहा（梵文天城体，svāhā，斯瓦哈，成就）等使之净化为空性。从空性中，在自己面前，由红宝石制成的宫殿，半月形，单门，在光芒四射的中央。莲花和日轮之上，红色燃烧的ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，阿姆）字。从中发出光芒。供养圣众。将所有容器和内容物都控制住，以红色光芒的形式融入ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，阿姆）字。从那完全转变中，大自在天，身色如红宝石般红，光芒四射。一面二臂三眼，具有欲望和妩媚的姿态。略带愤怒又带着微笑。右手以扬起之势拿着能勾引三界的铁钩。左手以威吓手印拿着风的绳索。右脚弯曲，左脚伸展，以散漫的姿态坐着。头发是蓬乱的发髻，头饰上装饰着新月。赤裸着林伽，清晰地显现出快乐增长的姿态。穿着各种丝绸的上衣和头饰。装饰着红色乌 উৎপལ་（藏文）花环和珍宝。 在他的左边，是母神乌玛 देवी（藏文，梵文天城体，devī，女神），红色明亮，美丽微笑，青春洋溢，拿着铁钩和绳索。装饰着丝绸和红色鲜花，头发散开。以圆满的女神姿态，依靠着父亲站立。在四个方向的花瓣上，有四个秘密的空行母：勾引母、束缚母、迷惑母、陶醉母。所有这些都具有bindu（藏文）的颜色，拿着铁钩和绳索，带着微笑和欲望的姿态。以站立的姿态安住。此外，被三界的傲慢者所环绕，安住在红色光芒剧烈动荡的中央。在他们所有人的头顶上是ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡），喉咙是ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，啊），心间是ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽），并以各自的种子字为标志。从自己的心间发出的光芒，从梵天之境，以及冈底斯山（གངས་དཀར་ཏི་སེ，冈仁波齐峰），大海的边缘等地，迎请大自在天夫妇及其眷属到虚空中。
English
Delicious flavors, Soft and smooth, countless clouds of offerings to gods and humans. I offer and request, joyfully partake, and accomplish the work! Oṃ Trag Rakṣa Sa Parivāra Puṣpe to Śabda, and Amrita Rakta Balim Pañca Kāma Guṇa Pratīccha Svāhā. Sixth, the activity of the Great Lord of Power is: Oṃ Svābhāva, etc., purify into emptiness. From the state of emptiness, in front of oneself, a palace made of ruby, crescent-shaped, with a single door, in the center of blazing light. Above the lotus and sun disc, the red burning Aṃ syllable. From it, light radiates. Offerings to the noble ones. Having controlled all containers and contents, dissolve into the Aṃ in the form of red light. From that complete transformation, the Great Lord of Power, his body color red like ruby, blazing with light. One face, two arms, three eyes, possessing the posture of desire and charm. Slightly wrathful and smiling. The right hand holds an iron hook that attracts the three realms in a raised gesture. The left hand holds the wind lasso with a threatening mudra. The right leg is bent, and the left leg is extended, sitting in a relaxed posture. The hair is a matted topknot, adorned with a crescent moon on the side tufts. Naked, with the lingam erect, clearly showing the posture of increasing bliss. Wearing various silk upper garments and a diadem. Adorned with a garland of red utpala flowers and jewels. To his left is the mother Uma Devi, red and bright, beautifully smiling, full of youth, holding an iron hook and lasso. Adorned with silk and red flowers, with her hair loose. In the complete form of a goddess, she stands leaning on her consort. On the four petals of the directions are the four secret dakinis: Attracting Mother, Binding Mother, Deluding Mother, Intoxicating Mother. All of them are the color of bindu, holding an iron hook and lasso, with a smiling and desirous posture. Abiding in a standing posture. Furthermore, surrounded by all the arrogant ones of the three realms, he abides in the center of violently turbulent red light. On the crown of all of them is Oṃ, in the throat is Āḥ, in the heart is Hūṃ, and marked with their respective seed syllables. From the light radiating from one's own heart, from the realm of Brahma, and from places such as Mount Kailash, the edge of the Great Ocean, invite the Great Lord and his consort, along with their retinue, into the sky.
Chinese
思维如云雾般密集降临。迎请是：双手结铁钩印，念诵“ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔（藏文，梵文天城体：ओँ महादेवाय आकर्षय जः जः，梵文罗马拟音：oṃ mahādevāya ākarṣaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，大天，迎请，匝，匝）”，并配合绸缎拂尘、焚香、美妙的音乐，念诵：匝！请来，请来，大天神！守护世间的大自在！ 精通神通和方便！迷恋美貌的容颜！伟大的咕嚷，天神之神！与乌玛母神无二无别！您是大自在天神！统领三界一切！您是大威猛者！以威势压倒三有！所有傲慢的大神们！都是您的眷属和仆从！不要懈怠，现在就来！时机已到，请降临！如此等等。如前一样，念诵祈请咒语，长时间配合音乐，进行迎请。念诵“ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः समय तिष्ठ लन्，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya tiṣṭha lan，汉语字面意思：匝，吽，വം，吼，安住誓言）”，思维与誓言尊无二无别而安住。念诵“ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र समय रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，保护，吽）”，并展示三叉戟印。大天夫妇及眷属们，噶当大悲尊，邬金莲花生，大译师毗卢遮那，空行母益西措嘉，君主赤松德赞，持明者坚美多杰等，不违背根本和传承的所有上师圣众的教令和誓言，从佛教开始，直至事业，请赐予事业！如此这般，通过宣告誓言，思维领受所吩咐的教令。共同的供养是：聚会之主，聚会之主具有力量！大天夫妇及眷属 们！真实陈设和意幻的！美好供品请享用！鲜花花环等珍贵物品！拉都酒，令人陶醉的如意美食！香和药混合的芝麻油灯！洁净的食品和各种供水！米酒、葡萄酒，饮用之佳品！蜂蜜、红糖，甜蜜的滋味！血，大精华，牛黄！煮熟的和生的肉，肉汤和骨头！食用、咀嚼和饮用之佳品！色、声、香、味、触等！所有这些各种供品！请享用并欢喜！念诵“ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体：ओँ महादेवाय सपरिवार अर्घ्यं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गंधे नैविद्य शब्ध पंच काम गुण प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahādevāya saparivāra arghyaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabdha paṃca kāma guṇa pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，大天，及其眷属，供水，洗足水，花，香，灯，香水，食物，声音，五种欲望品质，接受，梭哈）”。以及特殊的供