Tibetan
ཡི༔ ལྡེ་མིག་ལག་ལེན་པདྨ་ང་ཡིས་བསྟན༔ མ་འོངས་དོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གནད་ཡིག་འདི་རྣམས་གསུངས་སོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ མི་གཏོང་འཛིན་པ་སྲོག་ཡིན་ལ༔ རང་དབང་མེད་པ་སྙིང་པོ་ཡིན༔ འདའ་བར་དཀའ་བ་དམ་ཚིག་ལ༔ སྲོག་སོགས་གནད་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བཤད༔ དེ་ནས་ལྷ་ཡི་དྲུག་པོ་ནི༔ དེ་ཝ་མིང་ལ་གདུང་ནི་རིགས༔ ཀེའུ་གསང་མཚན་ཤི་ཀ་མཚང༔ ཨ་ནི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ༔ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ ནཱ་ག་མིང་ལ་ཙ་ཏ་གསང་མཚན་ཡིན༔ ཧུ་ཡ་རིགས་ལ་ཤུ་ཡ་མཚང༔ ཕུ་ནི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ ཡ་ག་མིང་ལ་ཛམ་ནི་ གསང་མཚན་ཡིན༔ ཀུ་བེ་ར་ནི་རིགས་ལ་ལེན་ནི་མཚང༔ ཀྵ་ནི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ སྲིན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ རཀྵ་མིང་ལ་པྲ་མ་གསང་མཚན་ཡིན༔ རུ་ནི་མཚང་ལ་ཏྲ་ནི་རིགས༔ ཏྲི་ནི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ སྲིན་པོའི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ མ་མོ་མིང་ལ་ཀ་ལི་རིགས༔ རུ་རུ་མཚང་ལ་ཏྲག་ནི་སྲོག་སྙིང་ཡིན༔ མ་ཧཱ་རུ་རུ་གསང་མཚན་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ མ་མོའི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ པྲ་མ་མིང་ལ་དུ་རུ་ཨེ་ཡ་རིགས༔ ཙན་ཏི་མཚང་ལ་བཛྲ་ཐིབས་ནི་གསང་མཚན་ནོ༔ དུ་ཏྲི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ གིང་ནི་མིང་ལ་རཱ་ཛ་རིགས༔ བྷ་ག་མཚང་ལ་བཛྲ་གསང་མཚན་ཡིན༔ ཏྲི་ནི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ གིང་གི་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་སོ༔ གིང་ཀ་ར་མིང་རཱ་ཛ་རིགས༔ ཤ་མ་ནི་མཚང་ལ་ཏྲི་ ནི་སྲོག༔ ཙ་པ་གསང་མཚན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ གིང་གི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ ཐེའུ་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ སཱ་དྷུ་མིང་ལ་ཏྲིའུ་མཚང༔ ཏྲི་དུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བཛྲ་གསང་མཚན་ཏྲི་ནི་རིགས༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཐེའུ་རང་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ ཧྲི་ཏི་མིང་ལ་ཏྲི་སྣ་མཚང༔ ཡ་མེ་གསང་མཚན༔ ཡཀྵ་སྲོག་སྙིང་དུ་རུ་རིགས༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་དྲུག་པོ་ནི༔ ཀེ་ཏ་མིང་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་ནི་མཚང་ཡིན་ནོ༔ ཙ་པ་ཏི་ནི་གསང་མཚན་ལ༔ ཡ་མ་རིགས་ལ་པ་ཤ་སྲོག་སྙིང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ གཟའ་ཡི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་ཡང༔ གནད་ཡིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ བཙན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་ནི༔ ཨ་ཙ་མིང་ལ་བྷི་ཤུ་མཚང༔ རཱ་ཛ་རིགས་ལ་རུ་ནི་གསང་མཚན་ནོ༔ ཏྲི་ལིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གོ༔ རྗེས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ གནད་ཡིག་ངོས་འཛིན་གསང་བའི་རྒྱ༔ པདྨ་ང་ཡིས་ལེགས་བཀོད་ཅིང༔ གསང་བའི་ གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞིག་ལ་གཏོད༔ ང་ཡི་བུ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུས་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཀློང་ཡངས་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་དང་ཁ་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་བཏོན༔ དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་ལྕོག་པོ་དགོན་པར་ཕབ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་གསང་སྔགས་ལམ་ཞུགས་པ༔ ཐེག་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བྲིས༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ༁ྭྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གསང་བ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྭྃ༁ྭྃ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་གནད་ཡིག་བཤད༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་རྒོད་དྲག་པོ་འདི༔ ཚར་གཅིག་བཟླས་པས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མེ་འབར་རླུང་གཡོས་ཐོག་འབབ་དང༔ ཆུ་འཁྲུགས་ས་གཡོས་འབྲུག་ལྡིར་ལྟར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་རྣམས་ནས༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་སྔགས་རྒོད་འདི་ཉིད་དོ༔ དེ་ཝ་གདུང་ཀེའུ་ཤི་ཀ་ཨ༔ ནཱ་ ག་ཙ་ཏ་ཧུ་ཡ་ཤུ་ཡ་ཕུ༔ ཡ་ག་ཛམ་ཀུ་བེ་ར་ལེན་ཀྵ༔ རཀྵ་པྲ་མ་རུ་ཏྲ་ཏྲི༔ མ་མོ་ཀ་ལི་རུ་རུ་ཏྲག་མ་ཧཱ་རུ་རུ༔ པྲ་མ་དུ་རུ་ཨེ་ཡ་ཙན་ཏི་བཛྲ་ཐིབས་དུ་ཏྲི༔ གིང་རཱ་ཛ་བྷ་ག་བཛྲ་ཏྲི༔ གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་ཤ་མ་ཏྲི་ཙ་པ༔ སཱ་དྷུ་ཏྲིའུ་ཏྲི་དུ་བཛྲ་ཏྲི༔ ཧྲི་ཏི་ཏྲི་སྣ་ཡ་མེ་ཡཀྵ་དུ་རུ༔ ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ཙ་པ་ཏི་ཡ་མ་པ་ཤ༔ ཨ་ཙ་བྷི་ཤུ་རཱ་ཛ་རུ་ཏྲི་ལིང་ས་མ་ཡ༔ འབོད་པ་ལ་ཛཿཛ༔ གནད་དུ་ཟབ༔ རྦད་པ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གནད་དུ་ཟབ༔ གསད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གནད་དུ་ཟབ༔ ནད་གདོན་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནད་དུ་ཟབ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནད་དུ་ཟབ༔ དབང་སྡུད་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནད་དུ་ཟབ༔ ཟློག་པ་ལ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གནད་དུ་ཟབ༔ གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད༔ ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལས་བསྐུལ་ལ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང༔ མ་མོ་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་དང༔ གིང་དང་ཐེའུ་རང་གཤིན་རྗེ་དང༔ དྲག་པོ་གཟའ་དང་བཙན་རྒོད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ནི༔ ས་མ་ཡ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བཅས༔ བཟླས་པ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ནི༔ དྲེགས་པ་སོ་སོར་འདུལ་བ་དང༔ སྒྲུབ་དང་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ལ༔ སོ་སོའི་གནད་ཡིག་གོང་བཞིན་ནོ༔ གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཚང་ན༔ དྲེགས་པ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས༔ མིང་ནི་རང་བཞིན་འབོད་པའི་ཚིག༔ རང་ རང་སོ་སོས་གོ་བ་ཙམ༔ མཚང་ནི་གསང་ཚིག་བྲུས་པ་སྟེ༔ མི་འོང་བ་ཡི་རང་དབང་མེད༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༔ སྲོག་ལ་བོས་པས་རང་གིས་རང༔ བསྐུལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ཡོང༔ རིགས་ནི་ཕ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཏེ༔ ཉེ་བར་འོངས་ནས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ དམ་ཚིག་སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཡིན༔ དམ་ལས་མི་འདའ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་འདིར༔ དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་མང་སྦས་ཀྱང༔ མིང་དང་མཚང་དང་གསང་མཚན་དང༔ རིགས་དང་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ལ༔ བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཕྱེད་རེ་ཙམ༔ ཀུན་དྲིལ་གནད་ཡིག་སྤྱི་ཆིངས་འདི༔ འདི་མིན་གཞན་ནི་སྦས་པ་མེད༔ འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཡིན༔ དྲག་པོ་རྫས་ཀྱི་གནད་ཡིག་དང༔ འཁོར་ལ་ཟློག་པའི་གནད་ཡིག་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཡིག་རྣམས༔ རྒྱ་བོད་མཚམས་སུ་སྦས་ནས་ཡོད༔ འདི་རྣམས་མ་བུའི་ཚུལ་ཡིན་པས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབ་བར་དུ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་བསྟན་པའི་མཐར༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བུ་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་ལ་གཏོད་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ༁ྭྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གསང་བ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ ༁ྭྃ༁ྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ སྨུག་ནག་འབར་བ་ཁྲོས་པའི་རྗེས་གནང་ནི༔ ཁོག་དབུབ་ནང་བཞིན་ས་ཡི་བརྟག་བླང་བྱ༔ དབང་དྲག་ས་བསྲེས་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་ལ༔ ར་ཁྲག་སྦོལ་བས་ཨུར་སྦྱང་ལེགས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་མཐར༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་བྲིས་པ་ཡི༔ རྩིབས་མཆན་དང་ནི་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱ༔ འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འབར་བ་བྲི༔ དེ་ལ་རྗེས་གནང་རྫས་དགོད་རིམ་པ་ནི༔ དབུས་སུ་མཁར་ཐབས་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ལ༔ དམ་ཅན་ཙཀླི་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་གཟུག༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྨན་རཀ་སྦྱར་ཐོད་དང༔ མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༔ འུག་པའི་སྒྲོ་ཅན་མདའ་དང་མེ་ལོང་དགོད༔ ཤར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོར་བུམ་པ་ཞགས་པ་དང༔ ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྕགས་སྒྲོག་རལ་གྲི་དང༔ བྱང་གི་འཁོར་ལོར་མདུང་དམར་ཐོ་བ་རྣམས༔ དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་རུང་བཞག་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་དང༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་འབུལ་བྱ༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་འབུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྗེས་གནང་ཞུ༔ དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ནི༔ བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་གསུང༔ ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་འོད་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱུག༔ རྩ་བའི་ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་པོ་འདྲེན་དུ་གཞུག༔ དེ
Chinese
ཡི༔ 钥匙使用莲花生我已展示，为了未来措嘉记录下。说完这些关键文字。八部众的命之精要：不舍执持是命，无有自在是精要，难以逾越是誓言，命等关键文字说为六种。之后天神的六种：提婆（藏文，梵文天城体：देवा，梵文罗马拟音：Deva，汉语字面意思：天神）是名字，种姓是族，凯吾是秘密名，西嘎是称号，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是命之精要，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。梵天和遍入天摩诃提婆，自在天等诸神，没有比这些更重要的文字了。龙族的六种：那伽（藏文，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：Nāga，汉语字面意思：龙）是名字，匝达是秘密名，呼亚是族，西雅是称号，普（藏文，梵文天城体：फु，梵文罗马拟音：phu，汉语字面意思：普）是命之精要，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种龙族，没有比这些更重要的文字了。夜叉族的六种：亚嘎是名字，匝姆尼是秘密名，俱毗罗是族，列尼是称号，恰（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）是命之精要，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种夜叉族，没有比这些更重要的文字了。罗刹族的六种：罗刹（藏文，梵文天城体：राक्षस，梵文罗马拟音：Rākṣasa，汉语字面意思：罗刹）是名字，扎玛是秘密名，汝是称号，扎是族，扎（藏文，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）是命之精要，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种罗刹族，没有比这些更重要的文字了。玛姆的六种：玛姆是名字，嘎利是族，汝汝是称号，扎是命之精要，玛哈汝汝是秘密名，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种玛姆族，没有比这些更重要的文字了。所有魔的六种：扎玛是名字，杜汝埃亚是族，赞迪是称号，班杂提布是秘密名，杜扎是命之精要，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种魔族，没有比这些更重要的文字了。国王族的六种：吉是名字，拉杂是族，巴嘎是称号，班杂是秘密名，扎（藏文，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）是命之精要，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种国王族，没有比这些更重要的文字了。这些是吉的六种：吉嘎拉是名字，拉杂是族，夏玛尼是称号，扎是命，匝巴是秘密名，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言。无论哪种吉族，没有比这些更重要的文字了。推吾让的六种：萨度是名字，扎吾是称号，扎度是命之精要。
English
Yi! I, Padmasambhava, have shown the key practice. For the sake of the future, Tsogyal, write it down. Having said this, he spoke these key letters. The essence of the life of the eight classes: Not abandoning holding is life, Not having freedom is the essence, Difficult to transgress is the oath, Life and other key letters are explained as six. Then, the six of the gods: Deva (Tibetan, Devanagari: देवा, Romanized Sanskrit: Deva, Literal Chinese meaning: god) is the name, lineage is the clan, Ke'u is the secret name, Shika is the title, A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the essence of life, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. Brahma and Vishnu, Mahadeva, The gods such as Ishvara, There are no other key letters than these. The six of the Naga clan: Naga (Tibetan, Devanagari: नाग, Romanized Sanskrit: Nāga, Literal Chinese meaning: dragon) is the name, Tsata is the secret name, Huya is the clan, Shuya is the title, Phu (Tibetan, Devanagari: फु, Romanized Sanskrit: phu, Literal Chinese meaning: Phu) is the essence of life, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the Naga clans, There are no other key letters than these. The six of the Yaksha clan: Yaga is the name, Zamni is the secret name, Kubera is the clan, Leni is the title, Ksha (Tibetan, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal Chinese meaning: Ksha) is the essence of life, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the Yaksha clans, There are no other key letters than these. The six of the Rakshasa clan: Rakshasa (Tibetan, Devanagari: राक्षस, Romanized Sanskrit: Rākṣasa, Literal Chinese meaning: Rakshasa) is the name, Prama is the secret name, Ru is the title, Tra is the clan, Tri (Tibetan, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal Chinese meaning: Three) is the essence of life, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the Rakshasa clans, There are no other key letters than these. The six of the Mamo: Mamo is the name, Kali is the clan, Ruru is the title, Trag is the life essence, Maha Ruru is the secret name, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the Mamo clans, There are no other key letters than these. The six of all the Maras: Prama is the name, Duru Eya is the clan, Tsandi is the title, Vajra Thib is the secret name, Du Tri is the essence of life, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the Mara clans, There are no other key letters than these. The six of the King's clan: Ging is the name, Raja is the clan, Bhaga is the title, Vajra is the secret name, Tri (Tibetan, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal Chinese meaning: Three) is the essence of life, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the King's clans, There are no other key letters than these. These are the six of the Ging: Ging Kara is the name, Raja is the clan, Shamani is the title, Tri is life, Tsapa is the secret name, Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: oath) is the oath. For any of the Ging clans, There are no other key letters than these. The six of the Theurang: Sadhu is the name, Tri'u is the title, Tridu is the essence of life.