Tibetan
སྤྱང་རྣམས་བྲིས་པའི་གཟུགས་ཕྱོགས་རེར་གསུམ་གསུམ་བགོས་ཏེ་གཟུག ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྒྱང་སྔོན་མདའ་ནག །འཕང་སྔོན་ཡུལ་མཁར་དར་མདུང་རྣམས་རེ་རེ་གཟུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མདོས་བཞིའི་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་ཡང་ཕྱོགས་རེར་ཇི་ཙམ་ཤོང་ཚད་རེ་བཙུག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་གླུད་ནི། ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་བསླུ་བའི་རྫས་འབྲུ་སྣའི་ངར་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། ཟེར་མོའི་སྐྲ་དང་ལུང་ཐང་གི་མིག་སོགས་གླུད་ཆས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བཅུག་པ། ཚོན་སྣའི་གོས་དང་སྣམ་རས་ཀྱི་གླུད་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་བཞི་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མགྲིན་པའི་གནས་ཙམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལྷག་གླུད་ཆས་རྣམས་བསྲེས་པ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ངར་ལ་བསྲེས་པ་ལ་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཅོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་མཚེ་མདའ་དང་། གཡོན་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གཞུ་བསྐུར་ཞིང་། སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཞུན་མར་གྱི་ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་ལུས་ལ་བཀོད། མ་ཏྲཾ་བཞི་པོའི་བར་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྣ་བྲེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨན་དར་ཆུང་ངུ་རེའི་ཁར་ངར་གླུད་སྟག་ཆས་ཅན་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པ་བཞི་རིམ་པར་དྲེའུ་དང་། གླང་པོ་དང་། སེང་གེ་དང་། མ་ཧེའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསྐྱོན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རེ་དང་དར་ནག་པོས་ཞལ་བཀབ་ནས་བཀོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོས་ནི། གླིང་མཚོན་པའི་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མགོ་དང་ལག་པ་གཉིས་ལ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོར། འཇིམ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་འབྲང་རྒྱས་དང་མདོག་མཚུངས་པ་རེའི་སྟེང་དུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན། དཀར་མོ་མིག་གཅིག །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ཏེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་མཐོ་གང་བ་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། ལྷོའི་སྐྱི་མཐིང་གཡའ་མ་སྐྱོང་། བྱང་གི་ཏིང་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་མཐོ་གང་བ་དམར་པོ་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ། བཙན་ལ་ལ་རོ་སྨན་གཅིག །གཡུའི་དྲིལ་བུ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་ཏེ་སྨན་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་མཐོ་གང་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་རང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས། སྨྲེང་དུ་ནམ་རྒྱང་གཉིས་གླུད་ཀྱི་ཕྲག་པར་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ལག་ལེན་ལ་མི་བདེ་བས་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། བདུད་མོ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཁོང་དམར། སྨན་མོ་བཞི་ལ་ཁོང་དཀར་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་གཡས་སུ། བལ་ཐེ་དང་ཤུག་ཐེ་མདའ་ཁྲ། གཡོན་དུ་ཁོང་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱང་བུ་དང་འཕང་ཁྲ། མདུན་དུ་ངར་གླུད་ལག་གཡས་སུ་མཚེ་དང་ཁྲམ་ཤིང་། ལག་གཡོན་དུ་ཡུངས་དཀར་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། ངར་གྱི་བྱ་དང་། ལེམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཀོད་དོ། ༈ །བདུན་པ་ལྕགས་རི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིམ་སའི་ལྕགས་རི་དཔངས་སོར་བཞི་དང་ཞེང་སོར་ གསུམ་ཙམ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་སྟེང་། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ནང་མ་ལ་སྔར་བང་རིམ་ཐ་མར་མ་ཤོང་བའི་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་ཉེར་བཞི་པོ་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། །ཡུལ་མཁར། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་། གཞུང་དུ་ལྕགས་རི་རྣམས་ལའང་ནམ་མཁའ་བཤད་པ་ལྟར་ད་དུང་ཕྱོགས་རེར་ནམ་མཁའ་དྲུག་རེ་ཙམ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་ཤིང་སྣའི་རིགས་གང་འཛོམ་དང་། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀོད། རིམ་པ་བར་མར་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་སོགས་ཤིང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ། རྩངས་ཁྲུ་གང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་ལས་གློ་སྙིང་དང་ཤ་ཙར་དཔྱངས་པས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་མདོས་དཀྲིས་ཀྱིས་དཀྲི་བའང་ལག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བརྒྱད་པ་དཀོར་རྫས་ནི། འཇིམ་པའི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ་བྲིས་པའམ་ཟན་པར་བཏབ་པ་གང་བདེའི་སེམས་ཅན། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ས་ལ་འཛུལ་བ། ཐང་ལ་རྒྱུ་བ། ཆུ་ལ་གནས་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གཟུགས་རྣམས་ལྕགས་རི་ལ་བསྙེལ་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་མེ་རིའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གོས་དར། སྣམ་རས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ། སྨན་སྤོས། བཙོད་ཞུན། རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ལ་ཆས་ལུང་ཆས་གང་འཛོམ་བཀོད། ༈ དགུ་པ་གཏོར་མ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཁུལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྟེགས་བུ་བཀོད་པ་ལེགས་ པ་ལ་ཟིལ་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར། ཆོས་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་སྤྱི། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མདོས་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་མཉྫི་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་སྣོད་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་གསུམ་གྱི་དབུས་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྕགས་
Chinese
将绘制的狼的形象，每一面分成三份来塑造。 最后一层的每一面，塑造天空般的灰蓝色、远处的蓝色、黑色箭矢。塑造青色的旗帜、城市、丝绸、矛，各一个。这样，四方食子的最后一层，无论塑造多少个男面女面，每一面能容纳多少就塑造多少，都没有妨碍。༈ 第五，替身是：献给所有神灵鬼怪的，瑜伽士和施主赎命的物品，谷物精华制成的替身，要显得生机勃勃。将泽莫的头发和隆塘的眼睛等替身物品放入各自的位置。用各色颜料的衣服和粗布的替身衣物缠绕，安置在四个母续部的颈部位置左右。剩余的替身物品混合成糌粑，与精华混合，制作一百零八个替身。所有这些替身的右手拿着双箭，左手拿着白色芥子的弓。各自的面前装饰着酥油灯、香炉、戒指，安置在四个母续部的身体上。在四个母续部之间的间隙，在每堆一簸箕的谷物上，放置一个小的幡旗，上面系着精华替身，饰有虎纹，依次是骡子、大象、狮子、水牛的形象，每个大约一肘长，用黑色绸缎遮盖。༈ 第六，十二坚母的食子是：在象征地域的四个母续部的头部和两只手上，共计十二个位置上，各自放置在与食子颜色相同的方形泥制台座上。雪山的拉若药、独眼白母、雪山大母、降伏妖魔眷属的四个女魔，用精华制成的黑色食子，高一拃，表面涂抹朱砂细点。无肉白雪、卡若琼尊、南方青蓝色崖养玛炯、北方丁丁丁姆尊，这四个曜神女，用精华制成的红色食子，高一拃，表面涂抹朱砂细点。贡尊德姆、赞拉拉若药一、玉铃、玛尊库确，这四个药女，用精华制成的白色食子，高一拃，表面涂抹朱砂细点。在这十二个位置上，各自竖立各自的身像。据说在斯热中，也有像将两根箭矢插在替身肩膀上那样的情况，但食子
English
Divide the drawn wolf figures into three parts on each side to sculpt. On each side of the last layer, sculpt sky-like gray-blue, distant blue, and black arrows. Sculpt one each of cyan flags, cities, silk, and spears. Thus, on the last layer of the four directional tormas, there is no hindrance to sculpting as many male and female faces as each side can accommodate. ༈ Fifth, the ransom is: The offering to all gods and demons, the substance for redeeming the life of the yogi and patron, the essence of grain made into a ransom torma, which should appear vibrant. Place the ransom items such as Zer Mo's hair and Lungtang's eyes in their respective places. Wrap with clothes of various colors and coarse cloth ransom garments, placing them around the neck area of the four Matrams. Mix the remaining ransom items into tsampa, mix with the essence, and make one hundred and eight ransom tormas. In the right hand of all these ransoms, place a double arrow, and in the left hand, place a bow of white mustard seeds. In front of each, decorate with a butter lamp, incense burner, and ring, and place them on the bodies of the four Matrams. In the gaps between the four Matrams, on top of each bushel of grain, place a small banner, tied with an essence ransom, decorated with tiger stripes, in the images of a mule, an elephant, a lion, and a buffalo in sequence, each about an elbow's length, and cover their faces with black silk. ༈ Sixth, the torma of the twelve Brtan Mas: On the heads and two hands of the four Matrams symbolizing the region, a total of twelve positions, each placed on a square mud platform of the same color as the torma. Snow Mountain Laro Medicine, One-Eyed White Mother, Great Snow Mountain Mother, and the four demonesses who subdue demonic retinues, with black essence tormas, one span high, with small vermillion dots on the surface. Meatless White Snow, Ka Rag Kyung Tsun, Southern Cyan Blue Cliff Yangma Kyong, and Northern Ting Ting Tingmo Tsun, these four Yaksha women, with red essence tormas, one span high, with small vermillion dots on the surface. Kong Tsun Dem, Tsen La Laro Medicine One, Jade Bell, and Ma Tsun Khuk Chos, these four medicine women, with white essence tormas, one span high, with small vermillion dots on the surface. On these twelve positions, erect their respective images. It is said that in Sreng, there are cases like inserting two arrows into the shoulders of the ransom, but the torma
Chinese
由于衰老时实行不便，因此按照现在的做法，在各自的身后，四个魔女是天空黑色的腹部，四个夜叉是红色腹部，四个药女是白色腹部。在它们的右边，是巴泰和秀泰箭，左边是和腹部颜色一样的弹弓和投石器，前面是祭品，右手拿着斧头和占卜木，左手拿着白芥子，还有祭品的鸟和雷姆布也各放一个。第七是铁围墙：在坛城火山的外围，用泥土做的铁围墙，高四指，宽三指左右，用黑色圆形环绕的上面，分为内外三层，内层是以前最后一层没有容纳的天空各种二十四位，每一方六位。同样地，弹弓、箭、投石器、地方城堡、丝绸的胜幢等等，中间的铁围墙也像天空说的那样，每一方再放六个天空也不矛盾。在这些的中间，放置各种树木和各种丝绸。中间一层用男面女面等木制图案环绕。外层用一拃长的东西环绕，用未干的生肉做的肉条，悬挂着心肺和肉，外面缠绕着朵线，这也是实践中看到的。第八是财物：在泥土铁围墙的内部，无论是画的还是糌粑做的，怎么方便怎么做，将所有动物，包括在空中飞的、在地上钻的、在平原上走的、在水中住的等等，都以靠近铁围墙的方式，脸朝内放置。在这些的里面，火山的周围，放置各种衣服丝绸、呢绒、食物、谷物、珍宝、药物香料、颜料、红花等等，凡是能找到的都放上。第九是朵玛：在修行房的区域内，根据方便布置供台，上面陈设镇压邪魔之神的超度朵玛，护法和财宝护法共同的，以及地主的供养朵玛和圆满资粮的朵玛。特别是大朵玛的前面，像曼扎一样的供台上，放置三个干净而精美的器皿，中间放置智慧怙主的朵玛。
English
Since it is inconvenient to practice when old, according to the current practice, behind each of their bodies, the four demonesses have sky-black bellies, the four yakshas have red bellies, and the four medicine women have white bellies. To their right are Balte and Shugte arrows, and to their left are slingshots and catapults of the same color as their bellies. In front are the sacrificial offerings, with an axe and divination wood in the right hand, and white mustard seeds in the left hand. Also, one sacrificial bird and one Lemb are placed each. Seventh is the iron fence: Outside the mandala volcano, the iron fence made of clay is four fingers high and about three fingers wide, surrounded by a black circle. It is divided into three layers, inner and outer. The inner layer contains the twenty-four various skies that were not accommodated in the last layer, six on each side. Similarly, slingshots, arrows, catapults, local castles, silk victory banners, etc., and in the middle, the iron fences also, as described for the skies, it is not contradictory to place about six skies on each side. In between these, place all kinds of trees and various silks. The middle layer is surrounded by wooden patterns such as male and female faces. The outer layer is surrounded by something about a span long, with strips of raw meat made of raw materials, hanging lungs, hearts, and meat, and the outside is wrapped with Dös threads, which is also seen in practice. Eighth is the property: Inside the clay iron fence, whether painted or made of tsampa, whichever is convenient, place the forms of all animals, including those that fly in the sky, burrow in the ground, walk on the plains, and live in the water, facing inward, close to the iron fence. Inside these, around the volcano, place various clothes, silks, wool, food, grains, jewels, medicinal spices, dyes, saffron, etc., whatever can be found. Ninth is the Torma: In the area of the practice room, arrange the altar as convenient, and display the transcendence Torma of the deity who suppresses evil spirits, the common Torma of Dharma protectors and treasure protectors, and the offering Torma and the Torma for fulfilling accumulations of the earth lords. Especially in front of the great Torma, on an altar like a mandala, place three clean and exquisite vessels, and in the middle place the Torma of the Wisdom Lord.