Tibetan
ཡིན་ན་གནས་རྟེན་གྱི་ས་ལ་ཉ་བོ་བྱས་པའི་གནས་སོ་སོར་མིང་རུས་སོགས་བྲིས་པ་བཅུག་པའམ། ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་ཆུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆེ་བ་གཅིག་གཉིས་སོགས་གང་དགོས་སོ་སོར་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། རང་གི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བཅིང་། ལྷ་དང་ཕྲལ་ལ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ཏེ། ལིང་ཆུང་བརྒྱད་པོ་ཐོད་ངན་རེར་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བཀོད་ཅིང་ལིང་ ཁེབས་ནག་པོ་རེས་ཁ་བཅད། མདོས་ཀྱི་ལྷོ་བྱང་གང་རིགས་སམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར་ཞིང་ལྤགས་སམ་ཕྱར་ནག་གི་གདན་གྱི་ཁར་རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ། སྔར་གྱི་ལིངྒ་ཆེ་བ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་བརྩེགས་བལྟབ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་བཀོད་ལ་ཁ་རེ་ནག་གམ་རས་ནག་གིས་བཅད་ནས་བཞག་གོ ༈ །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུན་རྫས་ནི། གཞུང་དུ་ཐུན་རྫས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱད་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་། མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསྡུས་ནས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མགོན་པོའི་དུག་ཐུན། ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན། ལྷའི་ཕྱེ་ཐུན། གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བྱང་དང་ཡུངས་དཀར་ནག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ནག་དང་ཀེ་ཚེ་ཏིལ་ནག །གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན། རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྐྱེར་མདའ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་ཐུན་དང་རྩང་ཐུན། ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་གྲི་ཐུན། བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན་ཏེ། ཐུན་བཅུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བཤམས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེ་བའི་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་དང་། བདུག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཕུར་བུ་དང་སྒྲོལ་གྲི་ཡང་བཤམ་མོ། ༈ །བཅུ་བཞི་པ་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆས་ནི། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་བདེ་ཞིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ནས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆང་མར་རྣམས་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྦྱར་བ་ལས་བརྫིས་པའི་གསང་ཕྱི་སུམ་གཅིག་མན་ཆད་ཟླུམ་པོ་དང་ཡན་ཆད་གྲུ་ གསུམ་དཔལ་གཏོར་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུས་འབྲུམ་དུ་བཅེར་ཅིང་། དཀར་མོའི་ལག་པ་སོགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཏགས་པ་བཙུགས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས། དངུལ་སྐྱོགས། མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྨན་ཕུད་དང་གསེར་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་བཤམ་མོ། ༈ །བཅོ་ལྔ་པ་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚར་བའི་ནུབ་དང་པོ་འགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རློན་ཆས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལུས་ལ་བེར་ནག་གྱོན་ཅིང་། ཐོད་དམར། སྟོད་དཀྲིས། ཕུ་རུང་ལག་ཆིངས། ཁ་གསེར་ཁ་གཡུ་ཁ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ་ཆེར་ཁྲོས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་བའི་མགྲོན་སྡེའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་གསང་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་སྔར་བཤད་པའི་གསང་ཕྱི་ལས། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཅད་པ་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ལ་སྔར་བཤམས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ། གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཕུད་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བདུད་འདུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ནག་པོ་དགྲ་འདུལ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག །ལྷ་དམག་གི་སྡེ་དཔོན། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དུས་མཚན་ནག་མོ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཆེད་ལྔ། ནང་གཡོག་མོན་གསུམ་མ་ལྔ། གཡས་གཡོན་མདུན་སླད་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི། ཕྱོགས་བཅུའི་དམག་དཔུང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྲོག་གི་བཤན་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་འཁོར་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་ཅིང་། རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་མཐའ་དག་དང་། ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་གནས་དང་གཞིའི་ བདག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱིས་བསྒོས་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་སྡེ་དང་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ་དཔུང་ཐུལ། གནོད
Chinese
如果是将名字等写在作为处所依的各个地方所做的鱼饵处，或者按照现在的惯例，在毒纸上将八个小的林伽，以及一个两个大的等任何需要的，分别写上名字、种姓、诅咒等，如同小册子一样写得要点十足，并用恶毒的物质涂抹。自己的一切污垢都通过沐浴来净化，然后勾招、遣送、束缚所要对治的目标。将（目标）从神灵处分离，用诅咒线束缚，将八个小的林伽放入各自的头盖骨中，摆放在坛城火堆的八个方位的八个坑口上，并用黑色的林伽盖子盖住。在食子的南北方向任何方便的地方，或者像上师面前一样，在兽皮或者黑布的垫子上，在根本的坑中，将之前的大的林伽，按照所要对治的目标的类别，有多少就折叠多少，用诅咒线束缚后放入头盖骨中，摆放好后用黑色的盖子或者黑布盖住。十三、食子物：经文中说每一种食子物都要积攒八份，但按照最终收摄的仪轨，将所有（食子物）都汇集到根本的坑中进行的惯例，在根本的坑的周围，摆放：怙主的毒食子，度母的血食子，天神的粉食子，阎罗王的判决书和黑白芥子，魔的黑判决书和黑芝麻油菜籽，夜叉的血肉食子，大王和护方的箭，八部众的橛食子和桩食子，屠夫四种的刀食子，坚牢地母的鸡蛋和血食子。将这十种食子分别摆放，不要混杂。也摆放区分神灵的猫头鹰的羽毛和熏香等物。上师面前也摆放橛和解脱刀。十四、食子加持的物品：在食子任何方便的一侧，在十三斗粮食之上，用青稞面、酒、酥油等用香料搅拌后揉捏，做成秘密食子，少于三份的是圆形，多于三份的是三角形，做成具有光荣食子鼓胀的形状，用八十九个线疙瘩做成疙瘩，用白色的手等各种食物装饰，顶端竖立着带有箭羽的箭，系着五种彩绸和五种珍宝。
English
If it is to put the names etc. written on each place that is made as a fishing spot for the place of the support, or according to the current practice, on the poison paper, eight small lingas, and one or two large ones etc. as many as needed, write the name, lineage, curses etc. separately, like a small booklet, write it with full of key points, and smear it with poisonous substances. Purify all your own impurities through bathing, and then hook, send back, and bind the target to be subdued. Separate (the target) from the deities, bind it with curse threads, put the eight small lingas into their respective skull cups, place them on top of the eight holes in the eight directions of the mandala fire heap, and cover them with black linga covers. In any convenient direction, north or south of the torma, or like in front of the teacher, on the hide or black cloth cushion, inside the root hole, stack the previous large lingas, according to the category of the target to be subdued, as many as there are, fold them, bind them with curse threads, put them in the skull cup, and after placing them, cover them with a black lid or black cloth. Thirteen, Torma substances: Although the scriptures say that eight portions of each torma substance should be accumulated, according to the practice of gathering all (torma substances) into the root hole in the final gathering ritual, around the root hole, place: the Protector's poison torma, the Goddess's blood torma, the Deva's powder torma, Yama's judgment scroll and black and white mustard seeds, the Mara's black judgment scroll and black sesame rapeseed, the Yaksha's flesh torma, the Great King and Guardian of the Directions' juniper arrow, the eight classes of beings' stake torma and pile torma, the four classes of butchers' knife torma, the steadfast earth mother's egg and blood torma. Place these ten types of torma separately, without mixing them. Also place the owl feathers that distinguish the deities and incense etc. Also place the stake and liberation knife in front of the teacher. Fourteen, the items for blessing the torma: On any convenient side of the torma, on top of thirteen bushels of grain, knead barley flour, wine, butter etc. mixed with spices, and make a secret torma, less than three parts is round, more than three parts is triangular, make it in the shape of a glorious torma with a bulging belly, make bumps with eighty-nine thread knots, decorate it with various kinds of food such as white hands, and on the top erect an arrow with arrow feathers, tied with five colored silks and five precious jewels. In front of it, place a Chinese bowl, a rhino horn bowl, and a golden vessel.
Chinese
酒。银勺。用酥油花装饰的都摆放着，里面盛满了药物精华和掺金的好酒。 ༈ 。第十五，加持食子，如此食子的陈设都圆满完毕的第一个晚上，作为开始的仪式进行加持，在潮湿供品的前面，上师自己身上穿着黑色法衣，头戴红色头饰，缠头巾，袖子上有护腕，用金、玉等装饰，念诵“班匝玛哈西日黑热嘎吽（བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།，vajra mahā śrī heruko 'haṃ，金刚大吉祥嘿热嘎我）”。从空性中，观想自己刹那间圆满生起，成为愤怒金刚，身色蓝黑色，手持金刚杵和红海螺，极其愤怒，具有大火焰的光辉，与自己的明妃相结合的身相。念诵“吽吽吽，比夏班匝卓达匝拉曼达拉啪啪啪（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，hūṃ hūṃ hūṃ biśva vajra krodha jvāla maṇḍala phaṭ phaṭ phaṭ，吽吽吽， विश्व वज्र क्रोध ज्वाला मण्डल फट फट फट），哈拉哈拉哈拉吽（ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།，hala hala hala hūṃ， हला हला हला हुं）”驱逐邪魔。秘密外供与金酒一起，用让（རཾ་，raṃ，रम），扬（ཡཾ་，yaṃ，यम），康（ཁཾ་，khaṃ，खं）焚烧、抛洒、净化。从空性中，观想供品等本质是智慧幻化的自性，是安乐大乐的游舞，显现为各种形态的妙欲受用之蕴，充满无边虚空。 念诵六字真言或六手印。如果简略，则以虚空藏的咒语广大加持。用“班匝萨帕ra纳康（བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་，vajra spharaṇa khaṃ，वज्र स्फरन खं）”使其增长无尽。然后对四种宾客进行供养，如果每天供养的宾客数量相同的秘密外供已经摆放在外面，如果没有，则从之前所说的秘密外供中，稍微取一点，与好的谷物一起放入珍宝器皿中，用之前摆放的精华洒在上面，念诵“嗡，供养（ཨོཾ་མཆོད་དོ།，oṃ mchod do，ॐ अर्घ्यं）”。所有精华的主宰，圣妙三宝，其自性菩提心，与其无二的金刚上师及其传承，其手印本尊坛城，十方三世的寂静忿怒诸佛坛城，以及安住在其周围的外内空行护法誓言者们，以秘密外供，装饰圆满，混合饮食，以金酒的誓言洒之，以此殊胜的精华供养，祈请享用。愿身语意的相续得到喜悦，成为受用的因缘。愿不可思议的威力和加持力，无有偏颇
English
Liquor. Silver ladles. All decorated with butter sculptures, filled with medicinal essence and fine gold-mixed wine are arranged. ༈. Fifteenth, Blessing the Torma: Thus, on the first night after the arrangement of the torma is perfectly completed, the blessing is done as a way of initiating it. In front of the damp offerings, the master himself wears a black cloak on his body, a red headdress, a turban, armbands on the sleeves, decorated with gold, jade, etc., and recites "Vajra Mahā Śrī Heruka Hūṃ（བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།，vajra mahā śrī heruko 'haṃ，वज्र महा श्री हेरुको अहं）." From emptiness, visualize oneself instantaneously and completely arising as Wrathful Vajra, with a dark blue-black body, holding a vajra and a red conch shell, extremely wrathful, with the splendor of great flames, in union with one's own self-arisen consort. Recite "Hūṃ Hūṃ Hūṃ Biśva Vajra Krodha Jvāla Maṇḍala Phaṭ Phaṭ Phaṭ（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，hūṃ hūṃ hūṃ biśva vajra krodha jvāla maṇḍala phaṭ phaṭ phaṭ，हुं हुं हुं विश्व वज्र क्रोध ज्वाला मण्डल फट फट फट）, Hala Hala Hala Hūṃ（ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།，hala hala hala hūṃ，हल हल हल हुं）" to expel obstacles. The secret outer offering, together with golden libation, is burned, scattered, and purified with Raṃ（རཾ་，raṃ，रम）, Yaṃ（ཡཾ་，yaṃ，यम）, and Khaṃ（ཁཾ་，khaṃ，खं）. From emptiness, visualize the substances as the essence of wisdom, the nature of illusion, the play of great bliss, appearing in all forms as a mass of desirable qualities and enjoyments, filling the vastness of the sky. Recite the six-syllable mantra or the six mudras. If abbreviated, bless extensively with the mantra of the Treasury of Space. Increase it inexhaustibly with Vajra Spharaṇa Khaṃ（བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་，vajra spharaṇa khaṃ，वज्र स्फरन खं）. Then, make offerings to the four types of guests. If the secret outer offerings, equal in number to the guest groups offered daily, have been arranged outside, and if not, take a small amount from the previously mentioned secret outer offerings, place it in a precious vessel together with good grains, sprinkle it with the previously arranged essence, and recite "Oṃ, Offering（ཨོཾ་མཆོད་དོ།，oṃ mchod do，ॐ अर्घ्यं）." To the masters of all essences, the noble Three Jewels, their essence, the mind of enlightenment, the Vajra Master inseparable from them, together with the lineage, their mudra, the yidam deity assembly, the peaceful and wrathful mandala of the victorious ones of the ten directions and three times, and the outer and inner dakinis and dharma protectors who abide in their retinue, with the secret outer offering, adorned and complete, mixed with food, sprinkled with the samaya of golden libation, with this supreme offering of essence, we invite and offer. May the continuum of body, speech, and mind be pleased, and may it become a cause for enjoyment. May the inconceivable power and blessing be without partiality.